662.记事二：

过了一段时间，我走进一片小树林，在那里走来走去，沉思那些被对占有世界上的东西的欲望和随之而来的幻觉所困扰的人。然后，在离我有一段距离的地方，我看见两位天使在一起交谈，并不时地看着我。于是我走近了；随着我靠近，他们向我说话，说：“我们有一种内在感知，觉得你在沉思我们正在谈论的主题；或我们在谈论你正在沉思的主题；这是情感相互分享或交流的结果。”然后我问他们在讨论什么，他们说：“关于幻觉、欲望和聪明；刚才讨论的是那些以看到并想象自己拥有世界上的一切事物为快乐的人。”

然后我请他们告诉我他们对欲望、幻觉和聪明这三个主题的观念。于是，他们开始了他们的谈话，说：“每个人生来从内层就处于欲望，但通过教育从外层处于聪明；从内层，或就其灵而言，没有人处于聪明，更不用说处于智慧了，除非从主那里。因为每个人都是随着他仰望主，同时与主结合而从邪恶的欲望中退出，并被保持在聪明中。如果做不到这一点，人只不过是欲望。然而，在外在上，或就身体而言，他因教育而处于聪明。因为人贪恋荣誉和财富，或显赫和富有；但他不会获得这两者，除非他看起来是道德和属灵的，因而是聪明和智慧的；他从小就学习取得这种表象。这就是为何他一踏入人群或社会，就颠倒他的灵，让它远离欲望，并照着他从小就学会，至今仍保留在他的身体记忆或外在记忆中的体面和诚实说话和行事；他特别小心，不显露出在他灵里掌权的疯狂欲望。

“这就是为何每一个不从内层被主引导的人，都是一个伪装者、马屁精和伪君子，因而表面上是一个人，实际上不是一个人；论到他，可以说，他的外壳或身体是明智的，但他的内核或灵是疯狂的；也可以说，他的外在是人的外在，而他的内在是野兽的内在。这些人后脑勺朝上，前额朝下，低着头走路，脸朝向地面，好像他们背负着沉重的负担。当他们脱去肉体，成为灵，从而获得自由时，他们就会成为他们欲望疯狂的化身，或成为自己的疯狂欲望本身。因为那些处于自我之爱的人渴望统治宇宙，甚至为了扩大他们的统治而渴望扩大宇宙的边界；他们在哪里都看不到一个尽头。那些处于世界之爱的人渴望拥有属于世界的一切，对别人所储存和隐藏的任何宝藏都感到悲伤和嫉妒。因此，为防止这些人成为纯粹的欲望，从而不再是人，他们在灵界被允许出于害怕丧失名声，从而丧失荣誉和财富，也出于害怕律法及其惩罚来思考。他们还被允许把自己的心智用于某种追求或工作，由此被保持在外在中，从而处于聪明的状态，无论他们内心多么疯狂和不理性。”

此后，我问是否所有处于欲望的人也都处于它的幻觉。他们回答说，那些在自己里面或从内在思考，通过自言自语过度放纵自己想象力的人，就处于其欲望的幻觉。他们说：“因为这些人几乎完全将灵从它与身体的联系中分离，用不切实际的幻想来淹没自己的理解力，愚蠢地以似乎拥有一切事物或整个宇宙为快乐。人若将灵从身体中抽离出来，不愿意通过出于宗教来想一想邪恶和虚假，或至少想一想无节制的自我之爱会摧毁对主之爱，无节制的世界之爱会摧毁对邻之爱而放弃其疯狂或精神错乱的快乐，死后就会陷入这种疯狂或精神错乱。”

然后，两位天使和我自己都渴望看到那些出于世界之爱而处于对占有所有人财富的这种幻想或不切实际的欲望之人；我们感知到，我们被这种渴望激励，是为了可以了解这种人。他们居住的地方就在我们所站的地面之下，但在地狱之上；因此，我们互相看了看，说：“我们走吧。”一个开口出现了，里面还有一架梯子，我们从梯子上下来。我们被告知，必须从东方接近他们，免得我们进入他们幻觉的迷雾中，使我们的理解力连同视线都变得模糊。瞧！那里出现了一座房子，是用芦苇建造的，因此布满了缝隙，站立在迷雾中，这迷雾像烟一样不断从三面墙的缝隙里冒出来。我们进去了，看到这一边有五十个人，那一边有五十个人。他们坐在长凳上，背向东方和南方，面向西方和北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上摆满了钱包，钱包周围有大量金币。

我们问他们：“这就是世界上所有人的财富吗？”他们回答说：“不是世界上所有人的财富，而是一个王国里的所有人的财富。”他们说话时有一种嘶嘶声，他们觉得自己的脸是圆圆的，有点像蜗牛壳一样的微红；而瞳孔仿佛在一片绿色的田野里一样闪烁着，那是由幻觉之光产生的。我们站在他们中间，说：“你们以为你们拥有一个王国的全部财富吗？”他们回答说：“我们的确拥有它。”然后我们问：“你们中的哪一个人拥有它？”他们回答说：“我们每个人。”我们问：“你们怎么可能每个人都拥有它，因为你们有很多人。”他们说：“我们每个人都知道，他的一切都是我的。任何人都不可以认为，更不可以说，‘我的不是你的’，但我们可以认为并说：‘你的是我的。’”桌子上的硬币甚至在我们看来，似乎是由纯金做的；但当我们让来自东方的光照进来时，我们看到，它们不过是微小的金粒；在他们幻觉的共同努力下，或说通过他们总体而统一的幻觉，他们如此放大了这些金粒。他们说，每个进来的人都必须带一点金子来，他们把金子切成小块，再把这些小块切成小颗粒，用一致幻觉的力量或幻觉的统一力量把这些小颗粒放大成更大尺寸的硬币。

然后我们说：“你们生来不是有理性的人吗？这种愚蠢、荒谬的幻想是如何临到你们身上的？”他们回答说：“我们知道，这是徒劳的幻想，但由于它满足了我们心智的内层，所以我们来到这里，享受似乎拥有一切事物的快乐。但我们只在这里呆几个小时，这段时间结束后，我们就会离开；每当我们出来时，一种健康的心智状态就会回来。然而，我们幻想的快乐有时还是会临到我们，促使我们交替地重新进来又离开；因此，我们时而明智，时而疯狂。我们也知道，那些狡猾剥夺他人财物的人将面临艰难的命运。” 我们问：“什么命运？”他们回答说：“他们被吞没了，被赤裸裸地推入某个地狱监牢，在那里为衣食而工作，后来又为一点小钱而工作；他们把这些钱攒起来，把心中的喜乐放在它们上面。但他们若伤害了同伴，就必须缴纳一部分积蓄或一些硬币作为罚款。”

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。