史威登堡神学著作
662.记事二:
过了一段时间,我走进一片小树林,在那里走来走去,沉思那些被对占有世界上的东西的欲望和随之而来的幻觉所困扰的人。然后,在离我有一段距离的地方,我看见两位天使在一起交谈,并不时地看着我。于是我走近了;随着我靠近,他们向我说话,说:“我们有一种内在感知,觉得你在沉思我们正在谈论的主题;或我们在谈论你正在沉思的主题;这是情感相互分享或交流的结果。”然后我问他们在讨论什么,他们说:“关于幻觉、欲望和聪明;刚才讨论的是那些以看到并想象自己拥有世界上的一切事物为快乐的人。”
然后我请他们告诉我他们对欲望、幻觉和聪明这三个主题的观念。于是,他们开始了他们的谈话,说:“每个人生来从内层就处于欲望,但通过教育从外层处于聪明;从内层,或就其灵而言,没有人处于聪明,更不用说处于智慧了,除非从主那里。因为每个人都是随着他仰望主,同时与主结合而从邪恶的欲望中退出,并被保持在聪明中。如果做不到这一点,人只不过是欲望。然而,在外在上,或就身体而言,他因教育而处于聪明。因为人贪恋荣誉和财富,或显赫和富有;但他不会获得这两者,除非他看起来是道德和属灵的,因而是聪明和智慧的;他从小就学习取得这种表象。这就是为何他一踏入人群或社会,就颠倒他的灵,让它远离欲望,并照着他从小就学会,至今仍保留在他的身体记忆或外在记忆中的体面和诚实说话和行事;他特别小心,不显露出在他灵里掌权的疯狂欲望。
“这就是为何每一个不从内层被主引导的人,都是一个伪装者、马屁精和伪君子,因而表面上是一个人,实际上不是一个人;论到他,可以说,他的外壳或身体是明智的,但他的内核或灵是疯狂的;也可以说,他的外在是人的外在,而他的内在是野兽的内在。这些人后脑勺朝上,前额朝下,低着头走路,脸朝向地面,好像他们背负着沉重的负担。当他们脱去肉体,成为灵,从而获得自由时,他们就会成为他们欲望疯狂的化身,或成为自己的疯狂欲望本身。因为那些处于自我之爱的人渴望统治宇宙,甚至为了扩大他们的统治而渴望扩大宇宙的边界;他们在哪里都看不到一个尽头。那些处于世界之爱的人渴望拥有属于世界的一切,对别人所储存和隐藏的任何宝藏都感到悲伤和嫉妒。因此,为防止这些人成为纯粹的欲望,从而不再是人,他们在灵界被允许出于害怕丧失名声,从而丧失荣誉和财富,也出于害怕律法及其惩罚来思考。他们还被允许把自己的心智用于某种追求或工作,由此被保持在外在中,从而处于聪明的状态,无论他们内心多么疯狂和不理性。”
此后,我问是否所有处于欲望的人也都处于它的幻觉。他们回答说,那些在自己里面或从内在思考,通过自言自语过度放纵自己想象力的人,就处于其欲望的幻觉。他们说:“因为这些人几乎完全将灵从它与身体的联系中分离,用不切实际的幻想来淹没自己的理解力,愚蠢地以似乎拥有一切事物或整个宇宙为快乐。人若将灵从身体中抽离出来,不愿意通过出于宗教来想一想邪恶和虚假,或至少想一想无节制的自我之爱会摧毁对主之爱,无节制的世界之爱会摧毁对邻之爱而放弃其疯狂或精神错乱的快乐,死后就会陷入这种疯狂或精神错乱。”
然后,两位天使和我自己都渴望看到那些出于世界之爱而处于对占有所有人财富的这种幻想或不切实际的欲望之人;我们感知到,我们被这种渴望激励,是为了可以了解这种人。他们居住的地方就在我们所站的地面之下,但在地狱之上;因此,我们互相看了看,说:“我们走吧。”一个开口出现了,里面还有一架梯子,我们从梯子上下来。我们被告知,必须从东方接近他们,免得我们进入他们幻觉的迷雾中,使我们的理解力连同视线都变得模糊。瞧!那里出现了一座房子,是用芦苇建造的,因此布满了缝隙,站立在迷雾中,这迷雾像烟一样不断从三面墙的缝隙里冒出来。我们进去了,看到这一边有五十个人,那一边有五十个人。他们坐在长凳上,背向东方和南方,面向西方和北方。每个人面前都有一张桌子,桌子上摆满了钱包,钱包周围有大量金币。
我们问他们:“这就是世界上所有人的财富吗?”他们回答说:“不是世界上所有人的财富,而是一个王国里的所有人的财富。”他们说话时有一种嘶嘶声,他们觉得自己的脸是圆圆的,有点像蜗牛壳一样的微红;而瞳孔仿佛在一片绿色的田野里一样闪烁着,那是由幻觉之光产生的。我们站在他们中间,说:“你们以为你们拥有一个王国的全部财富吗?”他们回答说:“我们的确拥有它。”然后我们问:“你们中的哪一个人拥有它?”他们回答说:“我们每个人。”我们问:“你们怎么可能每个人都拥有它,因为你们有很多人。”他们说:“我们每个人都知道,他的一切都是我的。任何人都不可以认为,更不可以说,‘我的不是你的’,但我们可以认为并说:‘你的是我的。’”桌子上的硬币甚至在我们看来,似乎是由纯金做的;但当我们让来自东方的光照进来时,我们看到,它们不过是微小的金粒;在他们幻觉的共同努力下,或说通过他们总体而统一的幻觉,他们如此放大了这些金粒。他们说,每个进来的人都必须带一点金子来,他们把金子切成小块,再把这些小块切成小颗粒,用一致幻觉的力量或幻觉的统一力量把这些小颗粒放大成更大尺寸的硬币。
然后我们说:“你们生来不是有理性的人吗?这种愚蠢、荒谬的幻想是如何临到你们身上的?”他们回答说:“我们知道,这是徒劳的幻想,但由于它满足了我们心智的内层,所以我们来到这里,享受似乎拥有一切事物的快乐。但我们只在这里呆几个小时,这段时间结束后,我们就会离开;每当我们出来时,一种健康的心智状态就会回来。然而,我们幻想的快乐有时还是会临到我们,促使我们交替地重新进来又离开;因此,我们时而明智,时而疯狂。我们也知道,那些狡猾剥夺他人财物的人将面临艰难的命运。” 我们问:“什么命运?”他们回答说:“他们被吞没了,被赤裸裸地推入某个地狱监牢,在那里为衣食而工作,后来又为一点小钱而工作;他们把这些钱攒起来,把心中的喜乐放在它们上面。但他们若伤害了同伴,就必须缴纳一部分积蓄或一些硬币作为罚款。”
131a.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中独自争战的主。这从“剑”的含义清楚可知,“剑”是指与虚假争战的真理,在反面意义上是指与真理争战的虚假。经上说它是两刃的利剑,是因为它刺向两边。“剑”或长剑因表示这一点,故也表示对虚假的驱散,以及试探。它表示对虚假的驱散(AE 73节)。它表示试探,是因为写给该教会天使的信论述的是试探,还因为试探就是真理与虚假,并虚假与真理的争战。属灵的试探就是这种争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–201节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中主独自争战,因为前一章(1:16)说:从在七灯台中间行走的人子口中出来一把两刃的利剑;祂的脸像日头满有力地发光;“人子”表示神性真理方面的主(可参看AE 63节)。在试探中,争战的,唯独是主,根本不是人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,195–200节)。“剑”或长剑表示真理与虚假,并虚假与真理的争战,是因为在圣言中,“战争”表示属灵的战争,属灵的战争就是真理与虚假,并虚假与真理的战争;由于在圣言中,“战争”具有这种含义,所以一切战争武器,如“剑”、“枪”、“弓”、“箭”、“盾”,和其它许多武器,都表示属于属灵争战的某种具体事物;“剑”尤其如此,因为他们在战争中用剑争战。“战争”表示属灵的争战(参看《属天的奥秘》,1659, 1664, 8295, 10455节);因此,战争的每种武器都表示属于属灵争战的某种事物(AC 1788, 2686节)。
在圣言中,“剑”表示与虚假争战的真理,与真理争战的虚假,因而表示对虚假的驱散,也表示属灵的试探,这一点从许多经文明显看出来,我们从中仅引用一些经文用来证实。因此,在马太福音:
耶稣说,祂来并不是给地上带来和平,而是带来剑。(马太福音10:34)
此处“剑”表示试探的争战。经上之所以如此说,是因为那时人们沉浸于虚假,并且主揭开了内层真理;若不用这些真理争战,虚假就无法被逐出。
路加福音:
耶稣对门徒说,如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:35–38)
“钱囊”和“口袋”表示属灵知识,因而表示真理;“衣服”表示他们自己的东西;“剑”表示争战。
耶利米书:
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民,并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人,他们就变为愚昧;有剑临到她的勇士,他们就惊惶;有剑临到她的马匹、战车;有剑临到她的宝物,宝物就被抢夺;有干旱临到她的众水,它们就干涸。(耶利米书50:35–38)
此处“剑”表示真理的驱散和荒废;剑具体临到的每种人或物,如“迦勒底人”,“巴比伦的居民”,“她的首领与智慧人”,“说谎的人”,“勇士”,“马匹、战车”,“宝物”,都表示被荒废的人或物;如“马”表示理解力的事物;“战车”表示教义;“宝物”表示知识或认知;故经上说,“有干旱临到她的众水,它们就干涸”,因为“水”是指教会的真理,使它们干涸的“干旱”是指荒废。“干旱”和“干涸”是指没有真理的地方(参看《属天的奥秘》,8185节);“水”是指教会的真理(参看AE 71节);“宝物”是指知识(《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227节);“马”是指理解力的事物,“战车”是指教义(参看《白马》,2–5节)。
以赛亚书:
耶和华必争论,以祂的剑与所有肉体相争;被耶和华所杀的必增多。(以赛亚书66:16)
耶利米书:
毁坏者来到荒漠中一切的高处,耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭。(耶利米书12:12)
以西结书:
你要预言说,一把剑,已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮,擦亮为要闪光;这剑要一连三次加倍;就是致死伤的剑,进入密室大行杀戮的剑,使他们的心融化,跌倒加增;我要将剑尖指向他们一切的城门。阿哈!这剑造得像闪电。(以西结书21:9–15, 28)
以赛亚书:
拿水来给口渴的人,拿饼来迎接逃亡的人;因为他们逃避剑和出了鞘的剑,并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14, 15)
以西结书:
我在他们面前挥动我的剑,他们各人为自己的灵魂时刻战兢时,他们必吓得发抖;藉勇士的剑使他们的群众仆倒。(以西结书32:10–12)
诗篇:
愿圣民因荣耀欢乐,愿他们在床上歌唱。愿对神的称颂在他们喉咙里,两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5, 6)
诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,在你的尊荣中登上战车,乘驾真理的话语,你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利。(诗篇45:3–5)
启示录:
有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)
又:
有利剑从骑白马的口中出来,可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)
在这些经文中,“剑”表示进行争战和摧毁的真理;这种摧毁在灵界尤其明显;在那里,那些处于虚假的人无法承受真理。当他们进入光的领域,也就是神性真理所在的地方,从而被剥夺真理并荒废时,就处于一种剧痛状态,就像那些垂死挣扎的人。
131b.正如圣言中的大多数词语也都有一个反面意义,“剑”也有一个反面意义;它在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假。当不再有任何真理,只有虚假时,教会的荒废就会发生;圣言以“剑”来描述这种荒废,如以下经文:
他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中;最终耶路撒冷要被所有民族践踏,直到列族的日期满了。(路加福音21:24)
此处论述的时代完结就是教会的末期,这时虚假将占上风。“倒在剑刃之下”是指真理将被虚假摧毁;此处“列族”是指邪恶,“耶路撒冷”是指教会。
以赛亚书:
我必使人比精金还珍稀。凡被发现的必被刺穿;凡被捉拿的必倒在剑下。(以赛亚书13:12, 15)
“珍稀的人”是指那些处于真理的人;“被刺穿”和“倒在剑下”是指被虚假吞灭。
同一先知书:
到那日,各人必将他的银偶像、金偶像,就是你们亲手给自己所造的,都抛弃了。亚述必倒在不属人(vir)的剑下;有不属人(homo)的剑要吞灭他;他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:7, 8)
“手所造的偶像”是指出于自我聪明的虚假;“亚述”是指实现这一点所凭借的理性。“倒在不属人(vir)的剑下”、“不属人(homo)的”是指没有被真理攻击虚假的任何争战摧毁。“他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的”是指没有被摧毁的真理必服从虚假。这就是这些话的意思,这一点并未表现在字义上;由此明显可知,灵义距离字义何等遥远。
耶利米书:
我击打你们的儿子是徒然的;他们不受管教;你们自己的剑吞灭你们的先知。(耶利米书2:30)
同一先知书:
看哪,那些先知说,你们必不看见剑,也不遭遇饥荒。那些先知必被剑和饥荒灭绝。我若出往田间,就见有被剑杀的。我若进入城内,就见有因饥荒患病的。(耶利米书14:13–18)
这两段经文论述了教会在真理上的荒废;“先知”是指那些教导真理的人;“灭绝他们的剑”是指进行争战并摧毁的虚假;“田”是指教会;“城”是指教义;“在田间被剑杀的”是指教会里那些真理被摧毁的人;“城内因饥荒患病的”是指教义中的一切真理的缺乏。
又:
他们否认耶和华,说,这并不是祂;灾祸必不临到我们,剑和饥荒,我们也看不见。(耶利米书5:12)
又:
少年人必死于剑下,他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
“少年人”是指那些处于真理的人,在抽象意义上是指真理本身;“死于剑下”是指被虚假摧毁;“儿女”是指真理和良善的知识;“饥荒”是指这些知识的缺乏。
耶利米哀歌:
因为旷野的剑,我们冒着灵魂之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)
“旷野”是指因没有真理而没有良善的地方;它的“剑”是指对真理的摧毁;“粮食”是指良善,这良善是“冒着灵魂之险”才得到的,因为一切良善都通过真理被植入人。
以西结书:
在外有剑,在内有瘟疫、饥荒;在田野的必死于剑下,在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
此处“剑”是指对真理的摧毁;“瘟疫”是指由此而来的灭绝;“饥荒”是指彻底的缺乏。其它地方也有类似含义(如耶利米书21:7; 29:17, 18; 34:17)。
撒迦利亚书:
丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
“临到膀臂的剑”是指对良善方面的意愿的摧毁;“临到右眼的剑”是指对真理方面的理解力的摧毁;“膀臂必全然枯干,右眼也必完全昏暗”表示一切良善和一切真理都将灭亡。
以赛亚书:
要这样对你们的主人说,你听见亚述王的仆人亵渎耶和华的话,不要惧怕。看哪,我必使他倒在自己的剑下。亚述王西拿基立回去;他在他的神尼斯洛庙里叩拜,他的两个儿子用剑杀了他。(以赛亚书37:6, 7, 37, 38)
由于承认或否认神性的,是理性,当它否认神性时,就急切地抓住一切虚假,而不是真理,从而灭亡,所以这种代表就发生了,也就是说,亚述王因亵渎耶和华而在他的神尼斯洛庙里被他的儿子用剑击杀。“亚述”表示两种意义上的理性(《属天的奥秘》,119, 1186节);这王的“儿子”表示虚假,“剑”表示虚假的摧毁。
摩西五经:
经上吩咐,拜别神的城要用剑击杀,用火烧尽。(申命记13:12–16)
制定这条律例,是因为那时一切事物都具有代表性;“拜别神”是指出于虚假敬拜;“被剑击杀”是指因虚假而灭亡;“用火烧尽”是指因虚假之邪恶而灭亡。
民数记:
凡在田野里摸了被剑刺死者的,就要不洁净。(民数记19:16, 18, 19)
“被剑刺死者”代表教会里那些摧毁自己所拥有的真理之人;“田野”在此是指教会。
“剑”表示摧毁真理的虚假,这一点清楚可见于诗篇:
人子有火着起;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
又:
看哪,他们用口吠叫,嘴里有剑。(诗篇59:7)
又:
作孽的人使他们的舌头尖锐如剑;他们用苦毒的话比准了他们的箭。(诗篇64:3)
由此清楚可知,主对彼得说的话表示什么:
凡动剑的,必死在剑下。(马太福音26:51–52)
即表示那些相信虚假的人必因虚假而灭亡。
由此明显可知,在圣言中,“剑或长剑”、“短剑”或“剑”在两种意义上表示什么。“剑”表示这类事物的原因来自灵界的表象。当属灵的争战,也就是真理与虚假,并虚假与真理的争战在那里发生时,各种战争武器,如剑、枪、盾等等就会出现;并不是说这些争战靠这些东西来进行,因为它们只是表象,代表属灵争战。当虚假与真理激烈争战时,有时只见双方刀光剑影,造成极大的恐惧,那些出于虚假争战的人由此被驱散。
由此清楚可知以西结书中的这些话是什么意思:
我在他们面前挥动我的剑,他们各人为自己的灵魂时刻战兢时,他们必吓得发抖。(以西结书32:10–12)
又:
你要预言说,一把剑,已经磨利擦亮,为要闪光,使他们的心融化。阿哈!这剑造得像闪电。(以西结书21:9–10, 15)
剑造成如此大的恐惧,是因为造剑所用的“铁”表示终端的真理,闪光和光辉来自天堂之光和这光在剑上的振动。天堂之光是从主发出的神性真理。如此临到那些处于虚假之人身上的神性真理就会造成恐惧。
由此也清楚可知这句话表示什么:
亚当被赶出去之后,基路伯就被安置在伊甸的东边,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。(创世记3:24)
“生命树”表示属天之爱,也就是对主之爱;“基路伯”表示守卫;“剑的火焰自行转动”表示对所有处于虚假之人的可怕驱赶和弃绝;“伊甸的东边”是指在那属天之爱中,主的同在所在的地方;因此,这些话表示朝着对唯独主的承认的一切靠近向那些没有过着爱之生活的人关闭。“剑”表示虚假,这一点在以西结书很清楚地看出来,那里论到推罗的首领如此说:
他们要拔出剑来攻击你智慧的美丽。(以西结书28:7)
“推罗的首领”表示源于真理的知识或认知的聪明;这聪明被虚假灭绝了,故经上说,他们要拔出剑来攻击智慧,除非“剑”表示虚假,否则经上不可能说这话。
目录章节
目录章节
目录章节