662.记事二：
　　过了一段时间，我走进一个小树林，在那里走来走去，沉思那些渴望占有世间财物，也幻想这么做的人。然后，在离我有一段距离的地方，我看见两位天使正在交谈，并时不时地朝我看过来。于是，我走上前去，当我靠近时，他们招呼我说：“我们内心觉察到，你在深思我们正讨论的话题，或我们在讨论你正深思的问题，这是情感交流的结果。”我问他们在讨论什么，他们说：“关于幻想、欲望和聪明；现在讨论的是那些以白日梦和幻想占有世间万物为乐之人。”
　　然后我请求他们就这三个主题，即欲望、幻想和聪明披露自己的想法。他们一开始就说了这样一番话：“每个人生来内在都有欲望，但外在通过教育获得聪明才智；但除非通过主，否则内在地，或就其灵而言，没人拥有聪明才智，更遑论智慧。因为每个人从恶欲退离，并被保守在聪明才智中，是依他注目于主，同时与祂结合的程度而定的。若非这样，人无非是欲望而已；然而于外在，或就其身体而言，他由于教育而拥有聪明才智。因为人渴望名利，渴望名声赫赫，富甲四方，但除非他表现良好，富有灵性，因而看似聪明有智慧，否则无法实现这两个目标，所以他从小就练习这样表现。这就是为何他一走进人群或融入社会就反转其灵，使之远离欲望，然后按照他从小习得，并存于身体记忆的得体和真诚说话行事。他尤其警惕其灵的疯狂欲望暴露出来。
　　因此，凡内在不被主引领之人，都是伪装者、马屁精和伪君子，外表是一个人，内在却不是。对于他，可以说外壳或肉体是完好的，但核心或灵是疯狂的；也可说，外在是人类，而内在与野兽无异。这种人的视线在后枕骨上方，前额下方；即他们垂头走路，脸朝地面，仿佛被重力牵引。当他们脱去肉体成为灵，得以自由之后，就会转向自己的疯狂欲望。
　　因为凡被我爱主导者皆渴望统治宇宙，甚至扩大范围，以便扩张他们的领地，永无止境。凡被尘世之爱主导者皆渴望拥有世间万物，对别人拥有、自己却得不到的财物伤心嫉妒。所以，为防止这种人变成纯粹的欲望，丧失人性，便允许他们在灵界拥有自己的想法，这些想法受损失名声，继而荣誉利益，以及律法及其惩罚的恐惧影响。他们还被允许专心于某项研究或工作任务，以便他们被保守在外在，因而处于聪明才智的状态，无论他们内在是多么疯狂和没有理性。”
　　此后我又问，凡有这欲望者是否都遭受占有世间财物的妄想。他们回答说，遭受这种妄想的人，是那些内心思想它，并通过自言自语过度沉浸于自己幻想之人。他们说：“因为这些人几乎将他们的灵从它与身体的联结中分离出来，将觉知淹没在白日梦中，以想象拥有一切而愚蠢地纵情享乐。如果人将自己的灵从身体抽离出来，并且不愿从其疯狂给予他的快乐中退离，那么死后他就进入这样一种谵妄状态（谵妄症：有幻觉或错觉，尤以幻视较多见）。他极少从宗教的角度思考恶与假，也几乎不思想：放纵我爱就是毁灭对主之爱，放纵尘世之爱就是毁灭对邻之爱。
　　然后，两位天使和我都感觉到一种渴望，想要看看那些出于尘世之爱而幻想或疯狂渴望占有全部财富之人。我们觉察到，这种渴望临到我们，是为了让我们了解这些人。他们的家就在我们所站之地的下面，但在地狱之上。因此，我们互相看了看，然后说：“我们走吧。”我们看见一个开口和其中的台阶，于是拾级而下，被告知，必须从东方靠近他们，以免进入他们的幻觉迷雾中，致使我们的觉知连同视线变得模糊。看哪，那里出现了一座房子，由芦苇建成，因此全是裂缝，就坐落在迷雾中，那象烟一样的迷雾不断从三面墙上的缝隙中冒出来。我们进去后，发现这边五十个人，那边五十个人，都坐在长凳上。他们背离东南方，面向西北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上全是鼓鼓的钱袋，钱袋周围有成堆的金币。
　　我们问他们：“这就是在世时的全部财富吗？”他们说：“不但是在世时的全部财富，而且是一个王国的全部财富。”他们说话时有嘶嘶声，脸圆圆的，泛着海扇壳似的红光；眼睛瞳孔仿佛发出绿光，这是由其幻觉之光造成的。我们站在他们当中说：
　　“你们以为自己拥有王国的全部财富吗？”
　　“是的。”
　　“你们当中谁拥有这一切？”
　　“我们每个人。”
　　“怎么可能每个人都拥有？你们有很多人。”
　　 “我们每个人都知道‘别人的一切都是我们的’。我们不被允许思想、更不能说‘我的东西不是你的’，但我们被允许思考并说‘你的东西就是我的’。”
　　“甚至在我们看来，桌子上的硬币貌似由纯金制成。但当我们借着东方之光去看时，发现它们就是小金颗粒，因着全体一致的幻觉被放大为硬币。”
　　他们说，每个进来的人都不得不拿出一点金子，他们把这些金子切碎，再制成颗粒，然后通过共同专注于幻觉的力量，将这些颗粒放大，使它们看似硬币那么大。
　　然后我们说：
　　“你们生来不是理性的人类吗？怎么会迷恋这样的幻觉？”
　　 “我们知道这是一个无聊的幻想，但因为它娱乐了我们心智的内在，所以我们来到这里，享受看似拥有万物的乐趣。但我们只呆几个小时，在此度过一段时间后就出去，只要一出来，我们的神志就会恢复正常。然而，白日梦的诱惑时不时地临到我们，使得我们来回进出，以至于我们时而理智，时而疯狂。我们也知道那些狡猾剥夺他人财物者所面临的残酷命运。”
　　“什么命运？”
　　“他们被吞没，被赤裸裸地扔到地狱的某个监牢，在此被迫不断劳作，先为衣食，后为积攒一点钱以满足内心渴望。但如果他们伤害自己的同伴，就不得不缴纳自己的部分硬币作为罚款。”
　　

449.启9:17.“因此我在异象中看见那些马和骑马的”表示那时发现，他们心智的内层关于唯信的推理都是想象和幻想的，他们自己因它们而疯狂。“看见”表示发现他们的品质；“马”表示他们心智内层关于唯信的推理，在此表示想象和幻想的推理，因为经上说，约翰“在异象中”看见他们。“那些骑马的”表示那些因对圣言的理解而聪明的人，但在此表示那些因与圣言相反的想象和幻想而疯狂的人。

由于他们心智的内层以这些形式出现，而这些形式表示关于唯信的想象和幻想的推理，所以我将他们的一些话公之于众，这些话是我从他们自己的口中听来的；这些话如下：“在人严重堕落之后，唯信不就成了得救的唯一方法了吗？没有这个方法，我们怎能出现在神面前？它不是唯一的方法吗？我们不是生在罪中吗？我们的本性不是因亚当的过犯而完全败坏了吗？除了唯信外，还有其它医治的方法吗？我们的作为能对此有何贡献呢？谁能凭自己做任何善行？谁能洁净、赦免自己，使自己称义并得救呢？功德或寻求功德和自我公义不就潜藏在人凭自己所做的一切作为中吗？也许我们应该做善事，但我们能做一切并成全律法吗？此外，人若冒犯了一条诫命，就冒犯了全部，因为它们是连在一起的。主为何降世，在十字架上忍受如此的痛苦呢？不就是为了从我们身上除去律法的定罪和诅咒，与父神和解，唯独成为功德和公义吗？这功德和公义可以通过信被归给人。要不然，祂的降临有什么好处，或谁会从祂的降临中受益呢？因此，既然基督为我们受苦，为我们成全了律法，又除去了律法定罪的权利，那么邪恶还能再定罪吗？或良善还能拯救我们吗？因此，我们有信的人处于完全的自由，也就是说，可以完全自由地思考，意愿，说话，并随心所欲地做任何事，只要不损害我们的名声、荣誉和利益，不招来民法的惩罚，因为这对我们来说，是一种耻辱和伤害。”再往北游荡的一些人说，为得救所做的善行是有害的、致命的和受诅咒的；在这些人当中还有一些教会长老。

这些话是我所听见的；但他们喋喋不休，喃喃自语的话更多，只是我没有听见。此外，他们说起话来毫无羞耻，肆无忌惮，言行都很淫荡，他们不为任何恶行而害怕或担心，除非出于伪装，或为了显得诚实、体面。这就是那些使唯信成为宗教的全部之人的心智内层，因而其身体的外层。然而，如果一个人直接靠近主自己，就是救主，相信祂，也行善，这两者都是为了得救，并且这个人貌似凭自己如此行，但仍相信这是靠着主，或说相信这是主做的，那么他们所说的这一切话都会崩塌、落空。除非人貌似做这些事，否则信根本不能被赐下，仁也不能被赐下；因此没有宗教，从而没有拯救。