662.记事二：
　　过了一段时间，我走进一个小树林，在那里走来走去，沉思那些渴望占有世间财物，也幻想这么做的人。然后，在离我有一段距离的地方，我看见两位天使正在交谈，并时不时地朝我看过来。于是，我走上前去，当我靠近时，他们招呼我说：“我们内心觉察到，你在深思我们正讨论的话题，或我们在讨论你正深思的问题，这是情感交流的结果。”我问他们在讨论什么，他们说：“关于幻想、欲望和聪明；现在讨论的是那些以白日梦和幻想占有世间万物为乐之人。”
　　然后我请求他们就这三个主题，即欲望、幻想和聪明披露自己的想法。他们一开始就说了这样一番话：“每个人生来内在都有欲望，但外在通过教育获得聪明才智；但除非通过主，否则内在地，或就其灵而言，没人拥有聪明才智，更遑论智慧。因为每个人从恶欲退离，并被保守在聪明才智中，是依他注目于主，同时与祂结合的程度而定的。若非这样，人无非是欲望而已；然而于外在，或就其身体而言，他由于教育而拥有聪明才智。因为人渴望名利，渴望名声赫赫，富甲四方，但除非他表现良好，富有灵性，因而看似聪明有智慧，否则无法实现这两个目标，所以他从小就练习这样表现。这就是为何他一走进人群或融入社会就反转其灵，使之远离欲望，然后按照他从小习得，并存于身体记忆的得体和真诚说话行事。他尤其警惕其灵的疯狂欲望暴露出来。
　　因此，凡内在不被主引领之人，都是伪装者、马屁精和伪君子，外表是一个人，内在却不是。对于他，可以说外壳或肉体是完好的，但核心或灵是疯狂的；也可说，外在是人类，而内在与野兽无异。这种人的视线在后枕骨上方，前额下方；即他们垂头走路，脸朝地面，仿佛被重力牵引。当他们脱去肉体成为灵，得以自由之后，就会转向自己的疯狂欲望。
　　因为凡被我爱主导者皆渴望统治宇宙，甚至扩大范围，以便扩张他们的领地，永无止境。凡被尘世之爱主导者皆渴望拥有世间万物，对别人拥有、自己却得不到的财物伤心嫉妒。所以，为防止这种人变成纯粹的欲望，丧失人性，便允许他们在灵界拥有自己的想法，这些想法受损失名声，继而荣誉利益，以及律法及其惩罚的恐惧影响。他们还被允许专心于某项研究或工作任务，以便他们被保守在外在，因而处于聪明才智的状态，无论他们内在是多么疯狂和没有理性。”
　　此后我又问，凡有这欲望者是否都遭受占有世间财物的妄想。他们回答说，遭受这种妄想的人，是那些内心思想它，并通过自言自语过度沉浸于自己幻想之人。他们说：“因为这些人几乎将他们的灵从它与身体的联结中分离出来，将觉知淹没在白日梦中，以想象拥有一切而愚蠢地纵情享乐。如果人将自己的灵从身体抽离出来，并且不愿从其疯狂给予他的快乐中退离，那么死后他就进入这样一种谵妄状态（谵妄症：有幻觉或错觉，尤以幻视较多见）。他极少从宗教的角度思考恶与假，也几乎不思想：放纵我爱就是毁灭对主之爱，放纵尘世之爱就是毁灭对邻之爱。
　　然后，两位天使和我都感觉到一种渴望，想要看看那些出于尘世之爱而幻想或疯狂渴望占有全部财富之人。我们觉察到，这种渴望临到我们，是为了让我们了解这些人。他们的家就在我们所站之地的下面，但在地狱之上。因此，我们互相看了看，然后说：“我们走吧。”我们看见一个开口和其中的台阶，于是拾级而下，被告知，必须从东方靠近他们，以免进入他们的幻觉迷雾中，致使我们的觉知连同视线变得模糊。看哪，那里出现了一座房子，由芦苇建成，因此全是裂缝，就坐落在迷雾中，那象烟一样的迷雾不断从三面墙上的缝隙中冒出来。我们进去后，发现这边五十个人，那边五十个人，都坐在长凳上。他们背离东南方，面向西北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上全是鼓鼓的钱袋，钱袋周围有成堆的金币。
　　我们问他们：“这就是在世时的全部财富吗？”他们说：“不但是在世时的全部财富，而且是一个王国的全部财富。”他们说话时有嘶嘶声，脸圆圆的，泛着海扇壳似的红光；眼睛瞳孔仿佛发出绿光，这是由其幻觉之光造成的。我们站在他们当中说：
　　“你们以为自己拥有王国的全部财富吗？”
　　“是的。”
　　“你们当中谁拥有这一切？”
　　“我们每个人。”
　　“怎么可能每个人都拥有？你们有很多人。”
　　 “我们每个人都知道‘别人的一切都是我们的’。我们不被允许思想、更不能说‘我的东西不是你的’，但我们被允许思考并说‘你的东西就是我的’。”
　　“甚至在我们看来，桌子上的硬币貌似由纯金制成。但当我们借着东方之光去看时，发现它们就是小金颗粒，因着全体一致的幻觉被放大为硬币。”
　　他们说，每个进来的人都不得不拿出一点金子，他们把这些金子切碎，再制成颗粒，然后通过共同专注于幻觉的力量，将这些颗粒放大，使它们看似硬币那么大。
　　然后我们说：
　　“你们生来不是理性的人类吗？怎么会迷恋这样的幻觉？”
　　 “我们知道这是一个无聊的幻想，但因为它娱乐了我们心智的内在，所以我们来到这里，享受看似拥有万物的乐趣。但我们只呆几个小时，在此度过一段时间后就出去，只要一出来，我们的神志就会恢复正常。然而，白日梦的诱惑时不时地临到我们，使得我们来回进出，以至于我们时而理智，时而疯狂。我们也知道那些狡猾剥夺他人财物者所面临的残酷命运。”
　　“什么命运？”
　　“他们被吞没，被赤裸裸地扔到地狱的某个监牢，在此被迫不断劳作，先为衣食，后为积攒一点钱以满足内心渴望。但如果他们伤害自己的同伴，就不得不缴纳自己的部分硬币作为罚款。”
　　

258.⑤当看到有些自称基督徒的人将救恩置于他们当思想和谈论的一些话语，却轻视他们当做的善事时，纯属世人或严格的唯物主义者就确认反对圣治。我在《新耶路撒冷教义之信仰篇》已经说明，那些认为唯独信，而不是仁之生活使人得救的人，尤其那些把信与仁分离的人就是这个样子。我在那里(44-68节)还说明，在圣言中，“非利士人”、“龙”和“山羊”就表示这些人。

按照圣治，这样的教义也是允许的，以免主的神性和圣言的神圣遭到亵渎。当救赎被置于这些话，即：“父神为了那承受十字架的苦难，为我们作赎价的圣子而施怜悯”时，主的神性不会遭到亵渎；因为以这种方式靠近的不是主的神性，而是祂那没有被承认为神性的人身。圣言也不会遭到亵渎，因为他们不关心提及爱、仁、行为和作为的经文。他们说，这些都包含在他们信的声明中。那些拥护这种信仰的人会对自己说：“既然律法不定我的罪，那么邪恶也不定我的罪；良善并不拯救我，因为凡我自己所行的良善都不是良善。”因此，他们和那些没有从圣言获得任何真理的知识，从而无法亵渎它的人一样。然而，真正拥护这种信仰的，只是那些由于自我之爱而以自己的聪明为骄傲的人。他们心里甚至不是基督徒，只是想表现得像基督徒。我现在需要解释一下主的圣治如何不断作工，以拯救那些把与仁分离的信当成宗教原则的人。

按照主的圣治，尽管这种信已经成为宗教信条，然而，每个人仍都知道，这种信并不拯救人，拯救人的，是与信行如一体的仁之生活。凡接受这种宗教的教会都教导，除非人检查自己，看见自己的罪，承认它们，悔改，止住罪并开始一种新生活，否则没有救恩。这些话当着所有领受主的圣餐之人的面以极大的热情被宣读出来；还补充说，他们若不这样做，就会将神圣之物与亵渎之物混在一起，从而把自己置于永恒的诅咒之中。在英国，他们甚至说，他们若不这样做，魔鬼就会进入他们，就像进入犹大那样，并且连灵魂带身体一起摧毁他们。由此清楚可知，在接受唯信教义的教会，每个人仍然都被教导：必须避恶如罪。

此外，凡生为基督徒的人也都知道必须避恶如罪，因为每个男孩女孩都手捧十诫，被父母和教师教导它们。牧师们也会把十诫单独拿来查问所有国民，尤其普通百姓，叫他们背诵，并警告他们要做十诫所吩咐的事。在这种时候，宗教领袖或权威们从来没有说他们不在这律法的束缚之下，或他们不能服从它，因为他们凭自己不能行任何善事。再者，亚他那修信经被整个基督教界接受，人们相信它在末尾所说的话，即：主要降临审判活人死人，那时行善者必入永生，作恶者必入永火。

在瑞典，凡接受唯信宗教的地方，也都明确教导，与仁或善行分离的信是不可能的。我们可以在名为《不悔改之路上的障碍或绊脚石》(Hindrances or Stumbling-blocks of the Impenitent)一书的所有诗篇中所插入的补充提醒的一个附录中找到这一条。其中有这些话：“那些富有善行的人由此说明他们也富有信，因为当信是拯救之信时，它通过仁作工。称义的信从来不单独存在，也从来不与善行分离，就像不结好果子的好树不存在，没有光和热的太阳，或没有水分的水不存在一样。”

提及这些事是为了说明，唯信的宗教可能会被接受，但仁之良善，也就是善行，仍处处被教导。这一切都是在主的圣治之下发生的，好叫普通百姓不受这信迷惑。我在灵界与路德有过几次交谈，听见他咒骂唯信，声称当他确立唯信时，曾被主的一位天使警告不要这么做，但他的想法是，若不抛弃善行，就无法实现与天主教的分离。于是，他不顾警告，还是确立了这信。