662.记事二：

过了一段时间，我走进一片小树林，在那里走来走去，沉思那些被对占有世界上的东西的欲望和随之而来的幻觉所困扰的人。然后，在离我有一段距离的地方，我看见两位天使在一起交谈，并不时地看着我。于是我走近了；随着我靠近，他们向我说话，说：“我们有一种内在感知，觉得你在沉思我们正在谈论的主题；或我们在谈论你正在沉思的主题；这是情感相互分享或交流的结果。”然后我问他们在讨论什么，他们说：“关于幻觉、欲望和聪明；刚才讨论的是那些以看到并想象自己拥有世界上的一切事物为快乐的人。”

然后我请他们告诉我他们对欲望、幻觉和聪明这三个主题的观念。于是，他们开始了他们的谈话，说：“每个人生来从内层就处于欲望，但通过教育从外层处于聪明；从内层，或就其灵而言，没有人处于聪明，更不用说处于智慧了，除非从主那里。因为每个人都是随着他仰望主，同时与主结合而从邪恶的欲望中退出，并被保持在聪明中。如果做不到这一点，人只不过是欲望。然而，在外在上，或就身体而言，他因教育而处于聪明。因为人贪恋荣誉和财富，或显赫和富有；但他不会获得这两者，除非他看起来是道德和属灵的，因而是聪明和智慧的；他从小就学习取得这种表象。这就是为何他一踏入人群或社会，就颠倒他的灵，让它远离欲望，并照着他从小就学会，至今仍保留在他的身体记忆或外在记忆中的体面和诚实说话和行事；他特别小心，不显露出在他灵里掌权的疯狂欲望。

“这就是为何每一个不从内层被主引导的人，都是一个伪装者、马屁精和伪君子，因而表面上是一个人，实际上不是一个人；论到他，可以说，他的外壳或身体是明智的，但他的内核或灵是疯狂的；也可以说，他的外在是人的外在，而他的内在是野兽的内在。这些人后脑勺朝上，前额朝下，低着头走路，脸朝向地面，好像他们背负着沉重的负担。当他们脱去肉体，成为灵，从而获得自由时，他们就会成为他们欲望疯狂的化身，或成为自己的疯狂欲望本身。因为那些处于自我之爱的人渴望统治宇宙，甚至为了扩大他们的统治而渴望扩大宇宙的边界；他们在哪里都看不到一个尽头。那些处于世界之爱的人渴望拥有属于世界的一切，对别人所储存和隐藏的任何宝藏都感到悲伤和嫉妒。因此，为防止这些人成为纯粹的欲望，从而不再是人，他们在灵界被允许出于害怕丧失名声，从而丧失荣誉和财富，也出于害怕律法及其惩罚来思考。他们还被允许把自己的心智用于某种追求或工作，由此被保持在外在中，从而处于聪明的状态，无论他们内心多么疯狂和不理性。”

此后，我问是否所有处于欲望的人也都处于它的幻觉。他们回答说，那些在自己里面或从内在思考，通过自言自语过度放纵自己想象力的人，就处于其欲望的幻觉。他们说：“因为这些人几乎完全将灵从它与身体的联系中分离，用不切实际的幻想来淹没自己的理解力，愚蠢地以似乎拥有一切事物或整个宇宙为快乐。人若将灵从身体中抽离出来，不愿意通过出于宗教来想一想邪恶和虚假，或至少想一想无节制的自我之爱会摧毁对主之爱，无节制的世界之爱会摧毁对邻之爱而放弃其疯狂或精神错乱的快乐，死后就会陷入这种疯狂或精神错乱。”

然后，两位天使和我自己都渴望看到那些出于世界之爱而处于对占有所有人财富的这种幻想或不切实际的欲望之人；我们感知到，我们被这种渴望激励，是为了可以了解这种人。他们居住的地方就在我们所站的地面之下，但在地狱之上；因此，我们互相看了看，说：“我们走吧。”一个开口出现了，里面还有一架梯子，我们从梯子上下来。我们被告知，必须从东方接近他们，免得我们进入他们幻觉的迷雾中，使我们的理解力连同视线都变得模糊。瞧！那里出现了一座房子，是用芦苇建造的，因此布满了缝隙，站立在迷雾中，这迷雾像烟一样不断从三面墙的缝隙里冒出来。我们进去了，看到这一边有五十个人，那一边有五十个人。他们坐在长凳上，背向东方和南方，面向西方和北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上摆满了钱包，钱包周围有大量金币。

我们问他们：“这就是世界上所有人的财富吗？”他们回答说：“不是世界上所有人的财富，而是一个王国里的所有人的财富。”他们说话时有一种嘶嘶声，他们觉得自己的脸是圆圆的，有点像蜗牛壳一样的微红；而瞳孔仿佛在一片绿色的田野里一样闪烁着，那是由幻觉之光产生的。我们站在他们中间，说：“你们以为你们拥有一个王国的全部财富吗？”他们回答说：“我们的确拥有它。”然后我们问：“你们中的哪一个人拥有它？”他们回答说：“我们每个人。”我们问：“你们怎么可能每个人都拥有它，因为你们有很多人。”他们说：“我们每个人都知道，他的一切都是我的。任何人都不可以认为，更不可以说，‘我的不是你的’，但我们可以认为并说：‘你的是我的。’”桌子上的硬币甚至在我们看来，似乎是由纯金做的；但当我们让来自东方的光照进来时，我们看到，它们不过是微小的金粒；在他们幻觉的共同努力下，或说通过他们总体而统一的幻觉，他们如此放大了这些金粒。他们说，每个进来的人都必须带一点金子来，他们把金子切成小块，再把这些小块切成小颗粒，用一致幻觉的力量或幻觉的统一力量把这些小颗粒放大成更大尺寸的硬币。

然后我们说：“你们生来不是有理性的人吗？这种愚蠢、荒谬的幻想是如何临到你们身上的？”他们回答说：“我们知道，这是徒劳的幻想，但由于它满足了我们心智的内层，所以我们来到这里，享受似乎拥有一切事物的快乐。但我们只在这里呆几个小时，这段时间结束后，我们就会离开；每当我们出来时，一种健康的心智状态就会回来。然而，我们幻想的快乐有时还是会临到我们，促使我们交替地重新进来又离开；因此，我们时而明智，时而疯狂。我们也知道，那些狡猾剥夺他人财物的人将面临艰难的命运。” 我们问：“什么命运？”他们回答说：“他们被吞没了，被赤裸裸地推入某个地狱监牢，在那里为衣食而工作，后来又为一点小钱而工作；他们把这些钱攒起来，把心中的喜乐放在它们上面。但他们若伤害了同伴，就必须缴纳一部分积蓄或一些硬币作为罚款。”

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷幔上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷幔代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。