661.对此，我补充以下记事。记事一：

在灵界靠近东方的北部高地，有教导男孩或青少年、年轻人、成年人和老年人的场所。所有在婴儿时期死去的人都被送到这些场所，并在天堂接受教育。所有刚从世界来到、想了解天堂和地狱的人也被送到这里。这个地区靠近东方，以便所有人都可以通过来自主的流注被教导。事实上，主是东方，因为祂在那里的太阳中，这太阳是来自祂的纯粹的爱；因此，来自这太阳的热本质上是爱，来自它的光本质上是智慧。这热和光被主从这太阳照着那些被教导的人对它们的接受能力而注入他们，他们的接受能力取决于他们对变得智慧的爱。当他们接受教导的时间结束时，那些变得聪明的人就被派出去，被称为主的门徒。他们先被派到西方；那些没有留在那里的人则前往南方，有些人通过南方进入东方，他们就这样被引入他们的住所或家所在的社群。

有一次，当沉思天堂和地狱时，我开始渴望普遍了解每一个的状态，因为我知道，一个知道普遍性的人以后就能理解细节，后者就包括在前者中，就像部分包括在整体中。怀着这种渴望，我望向靠近东方的北部地区，那里是教导的场所；然后，我沿着一条为我打开的路走到那里，进入了一所学院，那里有年轻人。我去找正在教导他们的班主任，问他们是否知道与天堂和地狱有关的普遍性。他们说：“我们对它们有所了解，但不多；不过，我们若向东方仰望主，就会被光照，也会知道。”

他们这样做了，然后说：“地狱有三种普遍性，但它们与天堂的普遍性截然相反。地狱的普遍性是这三种爱：出于自我之爱而对统治的爱，出于世界之爱而对占有他人财物的爱，以及淫乱之爱。与这些爱对立的天堂的普遍性是这三种爱：出于对功用的爱而对统治的爱，出于对通过世俗财物而履行功用的爱而对拥有世俗财物的爱，以及真正的婚姻之爱。”他们说完这些话，我向他们祝安，然后离开回家了。当我回到家里时，有声音从天上对我说：“仔细检查在上面和下面盛行的这三种普遍性，然后我们必在你手上看到它们。”他们说“在你手上”，是因为凡人以理解力来检查的东西，在天使看来都像写在手上一样。这就是为何在启示录(13:16; 14:9; 20:4)，经上说他们在额上和手上都受了印记。

于是我检查了地狱的第一种普遍之爱，即出于自我之爱而对统治的爱，然后检查了与之相对应的天堂的普遍之爱，即出于对功用的爱而对统治的爱。我不被允许只检查这一种爱，而不检查那一种爱，因为没有那一种爱，理解力对这一种爱就没有感知，因为它们是对立面。因此，为了可以获得对两者的感知，它们必须相互对比，就像一张美丽英俊的脸旁边放上一张丑陋畸形的脸时，美丽的脸会显得更清晰，闪闪发光。当我正在研究出于自我之爱而对统治的爱时，我得到一种感知，即：这爱是最高程度的地狱之爱，因而在那些处于最深地狱的人当中盛行；而出于对功用的爱而对统治的爱是最高程度的天堂之爱，因而在那些处于最高天堂的人当中盛行。

出于自我之爱而对统治的爱是最高程度的地狱之爱，因为出于自我之爱的统治是出于自我的统治，而人的自我天生就是邪恶本身，邪恶本身与主截然对立。因此，人们越进入那邪恶，就越否认主和教会的圣物，越敬拜自我和自然。我恳求那些处于这邪恶的人检查自己，就会看到它。此外，这爱是这样：只要它不受约束，没有障碍挡着它，那么它就会一步一步向前冲，甚至直到最极端，或最高点；即便在那里它也不会停止，但如果没有进一步向前的可能，它会感到悲伤并哀叹。

对政治家来说，这爱如此高举自己，以至于他们想成为国王和皇帝，如有可能，还想统治世界上的一切，并被称为王中之王和帝中之帝。而在神职人员当中，这爱如此高举自己，以至于他们甚至想成为神，如有可能，还想统治天堂的一切，并被称为神。在下文可以看到，这些人从心里不承认任何神。而另一方面，那些出于对功用的爱而想统治的人不想出于自己来统治，只想出于主来统治，因为对功用的爱来自主，就是主自己。这些人只把尊贵视为履行功用的手段；他们把功用远远置于尊贵之上，而其他人则把尊贵远远置于功用之上。

当我正在沉思到这些事时，一位天使从主那里对我说：“你必亲眼看到，并确信地这狱之爱是什么样，或是何性质。”然后，左边的地面突然裂开了，我看到一个魔鬼从地狱里上来，头上戴着一顶四角帽，帽子压到额头上，连眼睛都遮住了。他脸上长满了脓疱，就像发了烧一样，眼神凶狠，胸膛鼓得圆圆的；他从口中喷出烟来，像从火炉冒出来的一样；他的腰实际上烧起来了；他没有脚，取而代之的是没有肉的踝骨；他身上散发出一股恶臭和不洁的热气。一看到他，我惊恐地喊道：“不要靠近；告诉我你从哪里来？”他用沙哑的声音回答说：“我来自下面或阴间(underworld)，住在一个两百人的社群里，这个社群比其它所有社群都卓越。在那里，我们都是帝中之帝，王中之王，公爵中的公爵，王子中的王子。在那里，没有人只是一个皇帝，或只是一个国王、公爵或王子。我们在那里坐在宝座之上的宝座上，由此向全世界及之外发出命令。”然后我对他说：“你难道不觉得自己因痴迷于卓越的幻觉，已经疯了吗？”他回答说：“既然在我们自己看来，我们实际上都是这样，我们的同伴也承认我们是这样，那么你怎么能这么说呢？”

听到这话，我不想再说他疯了，因为他明显被他的幻觉所困扰。我得以知道，这个魔鬼在世上只是某个家庭的管家。即使在那时，他在灵里如此自高自大，以至于与自己相比，他鄙视全人类，并沉迷于这种幻觉：他比国王，甚至皇帝都高贵。由于这种骄傲，他否认神，认为教会的一切圣物对他来说都不重要，只适合愚蠢的大众。最后，我问他：“你们这两百人互相吹捧要到几时呢？”他说：“永远；但我们中间那些因否认我们的卓越或至高无上的地位而折磨他人的人都沉下去了；因为我们可以自夸，但不可以伤害任何人。”我又问：“你知道那些沉下去的人是什么命运吗？”他说，他们沉入某个监牢，在那里被称为比卑贱的人更卑贱，或最卑贱的人，并被迫劳动。然后我对他说：“那么你要小心，免得你也沉下去。”

此后，地面又裂开了，但这次是向右，我看到另一个魔鬼上来，他头上戴着一种主教冠冕，上面好像缠绕着一条蛇，蛇头从顶端伸出。他的脸从前额到下巴都是大麻风，两只手也是；他的腰是赤裸的，黑得像煤烟，而火通过这黑暗，就像从火炉冒出一样闪烁着昏暗的光芒；他的脚踝就像两条毒蛇。当前一个魔鬼看到他时，就跪下拜他。我问他为什么这样做。他说：“他是天地之神，是全能的。”然后我问后者：“你对此有何话说？”他回答说：“我该说什么呢？我拥有掌管天堂和地狱的一切权柄；所有灵魂的命运都在我手中。”我又问：“这一个人作为皇帝中的皇帝，怎能如此谦卑自己，你又怎能接受他的敬拜呢？”他回答说：“他仍是我的奴仆；在神眼里，皇帝算什么？绝罚的雷霆在我的右手中。”

然后我对他说：“你怎能如此咆哮呢？你在世上只是一个低级的神职人员；由于你在幻觉中挣扎，妄想自己拥有天堂的钥匙，从而拥有捆绑和释放的权柄，所以你让你的灵变得极度疯狂，以至于你现在以为你是神自己。”他闻言很气愤，发誓说他就是神，主在天上没有权柄；他说：“因为祂把它都转移给了我们。我们只需发出命令，天堂和地狱都会恭敬地服从。如果我们把任何人送到地狱，魔鬼就会立刻接受他，我们送到天堂的任何人，天使也是立刻接受。”我进一步问他：“你们社群里有多少人？”他说：“三百人；在那里，我们都是神，但我是众神之神。”

之后，他们两个人脚下的地面裂开了，他们深深地沉入自己的地狱；我被允许看到，他们的地狱下面是劳工房，那些伤害他人，或向他人施暴的人就被扔到这些劳工房。因为在地狱里的每个人都只留有自己的幻觉，以及其中自己的荣耀，但不允许向别人行恶，或伤害他人。这是因为那时，人在他的灵里，当灵与身体分离时，它就进入一种完全自由的状态，可以照着它的情感和随之而来的思维行事。

后来，我被允许查看这些灵人的地狱；帝中之帝和王中之王所在的地狱充满了各种污秽，他们看起来就像各种野兽，眼神凶狠。我也查看了另一个地狱，那里有众神和众神之神。在这个地狱出现了可怕的夜鸟，被称为鸱鸮和夜枭，就是圣言(以赛亚书13:21-22; 34:14; 耶利米书50:39)中提到的夜鸟，在他们周围飞来飞去。他们的幻觉所产生的形像就如此出现在我面前。由此清楚可知，政治的自我之爱和教会的自我之爱分别是什么样，或是何性质，即：后者使人们想成为神，而前者使人们想成为皇帝；只要这些爱放任自流，这就是他们想要并追求的，或说是他们想象自己所成为的样子。

目睹这些悲哀骇人的景象后，我环顾四周，见不远处有两位天使正在交谈。其中一位天使穿着闪烁着紫色光芒的羊毛长袍，下面是一件闪亮的白色细麻衣；另一位天使穿着类似的朱红色衣服，头戴主教冠冕，冠冕的右边镶嵌着一些火焰色的珠宝。我走向他们，向他们致以平安的问候，虔诚地问道：“你们为什么在这下面？”他们回答说：“我们奉主的命令从天上下来，到这地方，要和你谈谈那些出于对功用的爱而想统治的人的幸福命运。我们是主的敬拜者；我是一个社群的君主，我的同伴是这个社群的大祭司。” 君主说，他是社群的仆人，因为他通过履行功用来为社群服务。他的同伴说，他是那里教会的牧师，因为在服侍他们时，他管理着对他们灵魂有用的圣物；他们都处于来自永恒幸福的持久喜乐，这永恒的幸福从主那里而在他们里面。他们说，这个社群里的一切都是辉煌壮丽的，因黄金和宝石而辉煌，因宫殿和花园而壮丽。他说：“这是因为我们对统治的爱不是来自自我之爱，而是来自对功用的爱；由于对功用的爱来自主，所以在天堂，一切良善的功用都是辉煌灿烂的；由于在我们的社群，我们都处于这爱，所以那里的大气因它从太阳的火焰中所获得的光而呈现出金色，这火焰对应于这爱。”

当他们说这些话时，一个金色气场出现在我面前，环绕着他们，从中散发出一股明显的香味，如我所告诉他们的；我恳求他们多谈谈对功用的爱。于是，他们继续说：“我们的确追求我们所享有的尊贵，但只是为了能更充分地履行功用，从而更广泛地扩展它们。我们也被荣誉包围着，我们接受荣誉不是为了我们自己，而是为了社群的利益。对那里我们的弟兄和同伴来说，他们属于普通人，几乎不知道别的，只以为我们尊贵的荣誉在我们里面，因此我们所履行的功用来自我们。但我们不这样觉得；我们觉得我们尊贵的荣誉在我们自己之外，它们就像我们穿的衣服一样；而我们所履行的功用来自对功用的爱，这爱从主那里而在我们里面，它从通过功用而与他人分享或交流中获得自己的幸福。我们通过经验知道，只要我们出于对功用的爱而履行功用，这爱就会增长，使分享或交流成为可能的智慧则随着这爱而增长。而另一方面，只要我们把功用保留在自己里面，不分享它们，幸福就会消亡。然后，功用就像留在胃里的食物一样，它没有扩散到全身，以滋养身体及其各个部位，而是仍旧没有消化，并引起恶心。总之，整个天堂从最初事物到最后事物，只是功用的容器，或说只由功用组成。功用是什么呢？不就是实际的对邻之爱吗？除了这爱，还有什么能把天堂凝聚在一起呢？”听到这些话，我问：“人怎么能知道他是出于自我之爱，还是出于对功用的爱来履行功用呢？每个人，无论好坏，都会履行功用，并且出于某种爱来履行功用。假如世上有一个社区只由魔鬼组成，而另一个社区只由天使组成；我认为，魔鬼在他们的社区，在自我之爱的火和他们自己荣耀的光辉驱使下，会履行与天使在他们的社区所履行的一样多的功用。那么，谁能知道功用是从哪种爱，或哪个源头发出的呢？”对此，两位天使回答说：“魔鬼为了自己及其名誉而履行功用，这样他们就可以晋升荣誉，或获得财富。然而，天使不是出于这些原因，而是出于对功用的爱、为了功用而履行功用的。人不能区分这两种功用，但主能区分。所有信主，并避恶如罪的人，都从主那里履行功用；而所有不信主，也不避恶如罪的人，都从自己那里，并为了自己而履行功用。这就是魔鬼所履行的功用和天使所履行的功用之间的区别。”说完这些话，两位天使就离开了；从远处看，他们像以利亚一样乘上火车，被接上了自己的天堂。

695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知：“得赏赐”是指拯救，因而是指天堂；“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，因为真理用来产生、确认并保存良善，凡为良善服务的，都为主服务，因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”，因此，“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节)；“先知”表示那些教导教义的人，在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知，“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救，因而表示天堂，这是显而易见的，不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思，所以要予以阐明。准确地说，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦，以及天堂在自己里面。原因在于，主就在这爱或情感中，而天堂与主同在；因此，这种喜悦，或这种快乐、祝福和幸福，就是那些出于对良善和真理的爱或情感，因而出于主，决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思；由于他们出于主，而不是出于自己如此行，所以这不是功德的赏赐，而是恩典的赏赐。这清楚表明，凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么，可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此，这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐，好运和幸福，但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书：

看哪，主耶和华必以大能临到；看哪，祂的臂膀必为祂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书：

对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录：

看哪，我必快来，我的赏赐在我这里，要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪，主耶和华必以大能临到”、“看哪，你的拯救来到”、“看哪，祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切，如前所述，因为主在哪里，天堂就在哪里，天堂不是凭那里的天使，而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为，而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为，因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上，作为从爱或情感获得自己的一切，就像结果从有效的原因获得自己的一切一样；因此，爱或情感如何，作为就如何。由此清楚可知，赐给各人所依照的“作为”是什么意思，“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书：

我耶和华喜爱公平，我要凭真理赐予他们作为的赏赐，并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理，因为当人思想和渴望真理时，当他讲述真理并照之而行时，他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的，所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”，也就是说，照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来，而赏赐来自祂，所以经上补充说“我要与他们立永约”，在圣言中，“约”表示因爱而结合，“永约”表示因对良善和真理的爱而结合，因为这爱属于主自己，从祂发出，故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等)，因为主与天堂就在这爱中，这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音：

不可在人前施舍；叫他们看见，若是这样，就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，好从人那里得荣耀；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你施舍的事可以在隐秘中；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和街道的角落祷告，好让人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐；你祷告的时候，要进入内室，关上门，向那在隐秘中的父祷告；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善，“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见，也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界，即为了荣耀，也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐，所以经上说：“他们已经得了他们的赏赐。”在世上，这种荣耀的快乐在他们看来，就像天堂，但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界，而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人，因为他们出于爱或情感，因而出于主行动和祷告；因此，这才是为了良善和真理而热爱良善和真理；论到这些人，经上说：“在天上的父必公开赏赐他们。”因此，“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面，这与从主而在它们里面是一样的，因为天堂，以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音：

你办午饭或晚饭的时候，不要请富人，恐怕他们也回请你，报答你；倒要请穷人；那么你就有福了，因为他们没有什么可报答你；到死人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭，并请他们”与给予吃喝，或给饼和酒具有相同的含义，即表示向邻舍行善，教导真理，从而在爱中结合。因此，那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理，因而不是出于主，而是为了自我和世界，因而出于地狱而行的；而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故，也就是为了良善和真理而行的；那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理，因而出于主而行的，主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”，由“到死人复活的时候，你要得着报答”来表示。

同一福音书：

你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就很多了，你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样，即：不可为了回报，也就是为了自我和世界，因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益，而是为了主，也就是为了这些人从主那里所拥有，因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌，向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人，向他们行善，也就是教导他们真理，并通过真理把他们引向良善；因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友，称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理；“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西，要为了良善和真理；“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐；“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我，而是从主做这些事；从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子，但从自我行善的人不是；这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音：

因先知的名接待先知的人，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义，没有人能看出当如何理解主的这些话；因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”，“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思？谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思？没有内在的灵义，谁能看出这些话的意思是，每个人都要照着他对真理和良善的情感，照着他的服从而接受天堂及其喜乐？

当明白“先知”表示教义之真理，“义人”表示爱之良善，“门徒”表示圣言和教会的真理和良善，“因他们的名”表示为了这些，并照着那些实行并教导它们之人的品质；以及“赏赐”表示天堂，如前所述，即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度，照着这情感的质和量而拥有天堂时，意思就显而易见了。事实上，天堂的一切都被铭刻了在这些情感上，因为若不从主那里，没有人能拥有这些情感，天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理，因为“水”表示情感中的真理，“凉水”表示服从中的真理；唯独服从是一种属世情感，不是一种属灵情感，因此相对来说是冷的；因其名，或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节)；“义人”表示爱之良善(AE 204a节)；“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节)；“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示，那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐，因为真理和对真理的情感来自主，因而是为了主，也相应地为了真理的缘故，“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书：

万军之耶和华家的根基已立，以便建造圣殿；这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬，且因敌人的缘故，出入之人没有平安。现在必有平安之种；葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时，主将要建立的新教会；根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会，“耶和华家”表示良善方面的教会，“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬”表示在此之前，没有人对真理和良善拥有任何属灵情感，或对真理和良善拥有任何属世情感；“人”表示对真理的属灵情感，“牲畜”表示对良善的属世情感，“报酬”表示天堂，那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节)；“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故，出入之人没有平安”表示迄今为止，他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰；“出入”表示从开始到结束的生活状态，“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰，“敌人”表示地狱，就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理；这真理被称为“平安之种”，因为它抵御地狱，带来安全。“葡萄树必结果子，地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善，对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为；“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会，“地”表示对真理的属世情感方面的教会，“果子”表示仁之良善，“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音：

举目看田地，它们已经发白了，可以收割了；收割的人得报酬，积聚果实到永生，叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了，可以收割了”表示它即将来临；“收割的人得报酬，积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感，因而在天堂里的新教会之人；“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己，对真理的情感来自祂，天堂也源于祂。

耶利米书：

拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了。你禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬，他们必从仇敌之地回来；你末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴，这从所引用的马太福音中的经文明显看出来；但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样：当主降世时，属灵真理已经不复存在了；因为“拉结”代表内在属灵教会，“利亚”代表外在属世教会，“伯利恒”表示属灵层，被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬”表示从今以后，将没有由此引起的悲伤，因为主已经出生了，从祂那里将有一个新教会，这新教会将出于属灵情感而处于真理，“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂，“劳碌”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来；末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立，以取代那灭亡的教会；“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来；“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始，而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书：

我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我的公平定在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立，因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理；“我的公平在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里”表示然而，主仍提供一个属灵教会，即在外邦人或列族当中的教会；“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会；“劳碌和作为”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，主以此恢复天堂与地狱之间的平衡；在这种平衡中，人能接受真理，并变得属灵(关于这种平衡，可参看《天堂与地狱》，589–603节；小著《最后的审判》，33—34, 73—74节)。

诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么，可参看前文(AE 357b节)；“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书：

当人们辱骂你们，迫害你们，为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶，因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人；“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探，因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰；“基督”是指来自主的神性真理，这神性真理受到攻击，他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐，唯有这些人战斗并征服，因为主在试探的争战中为人抵制并征服，祂就在这种情感中；“在你们以前的先知，他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击，因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出，“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂，那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐，赏赐就是这种情感本身；事实上，无论你说天堂，还是说这种情感，都是一回事，因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感，只出于属世情感讲述真理、实行良善，并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表，以色列教会有许多关于他们的律例，如出埃及记：

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记：

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又：

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记：

他们不可欺压困苦贫穷的雇工，无论是你的弟兄，或是寄居在你地上和城门口的；在他的日子，你要给他工价，不要等到日落，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书：

我必反对在工价上欺压雇工的，欺压寡妇无父的，反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5，以及别处)

禁止雇工吃逾越节，或祭物，是因为他们代表那些属世，而非属灵的之人，属灵人属于教会，但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的，因为属世人认为良善来自它自己，因而视天堂为一种赏赐；这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然，属灵人承认良善不是来自它自己，而是来自主，因而承认天堂是来自怜悯，而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善，尽管不是出于一种属灵情感，而是出于一种属世情感，也就是服从来行，同时视天堂为一种赏赐，所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列，因为他们处于属灵贫困的状态。事实上，纯正的真理对他们来说是模糊的，因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人；这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中，又为何经上吩咐，他们的工价要日落之前给他们。此外，这些人在天堂的最低区域或最低部分，在那里他们是仆人，并按照他们的工作而得报酬(关于这些事，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐，却思想世上的赏赐，也就是为了利益行善，无论这利益是荣誉还是财富，因而出于对荣誉或财富的爱，也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工：

我是好牧人；好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来，就撇下羊逃走，因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书：

埃及是一头美丽的母牛犊；出于北方的毁灭来到了；她的雇工好像肥牛犊，他们也转身，一齐逃跑，站立不住，因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中，“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂，所以在反面意义上，“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义：

他以咒诅当作衣服穿上，这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主，因为在诗篇，在大卫谈到自己的地方，灵义上所指的是主，大卫作为王代表主，因而表示在属灵神性，也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱：“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”，这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱，“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱，“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”，是因为“水”表示信之虚假，“油”表示爱之邪恶，故这两种说法表示对虚假和邪恶，也就是地狱的爱或情感，这也可从以下事实明显看出来：爱吸收与它和谐一致的一切，就像海绵吸水和油一样；因为对邪恶的爱被虚假滋养，对虚假的爱被邪恶滋养；爱就是这样，故经上说：“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱，所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理，将教会的圣物用于偶像崇拜；“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐；“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切，因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切，而“谷场”表示将这些收集在一起的地方，也就是圣言；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善，也就是那些滋养灵魂的东西，因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言，“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言，“醡(池)”在此是指油，油和酒都有醡池；“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理；因为“新酒”和“酒”一样，表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书：

撒玛利亚的一切雕像必被打碎，她行淫的一切赏金必被火烧，我必使他们所有的偶像都荒废；因为她从行淫的赏金把它们聚集起来，因此它们必回转为行淫的赏金；为此，我要悲痛哀号，剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会，在此表示在教义虚假方面的教会；因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物；她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲；由于这爱来自地狱，所以经上说“它们必被火烧”，“火”表示两种意义上的爱；“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁；“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐；“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理，因为这是它们的源头；“为此，我要悲痛哀号”表示有教会在里面，因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤；“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义，以及由此衍生的虚假，因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书：

你在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛；你也不像妓女，以赏金为荣耀；通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫；人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们，使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事，也就是说，犹太教会的可憎之事，因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善，还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假，通过这种方式玷污圣言的真理和良善，并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛”表示什么，可参看前文(AE 652c节)。在圣言中，“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节)；因此，“不像妓女，以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理；“通奸的妇人接外人，替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲；“人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假；“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱；“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假，通过这些虚假歪曲真理；“你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐，“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思；因为带来快乐和喜悦之物，就是属灵的赏赐。例如，一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报；这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐，源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此，天上的赏赐就是对真理的属灵情感，以及由此而来的聪明和智慧，这是祝福和幸福的源头。此外，天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇，如它所对应的那样；但在天堂，被视为赏赐的，不是富丽堂皇，而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思，它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。