661.对此，我补充以下记事。记事一：

在灵界靠近东方的北部高地，有教导男孩或青少年、年轻人、成年人和老年人的场所。所有在婴儿时期死去的人都被送到这些场所，并在天堂接受教育。所有刚从世界来到、想了解天堂和地狱的人也被送到这里。这个地区靠近东方，以便所有人都可以通过来自主的流注被教导。事实上，主是东方，因为祂在那里的太阳中，这太阳是来自祂的纯粹的爱；因此，来自这太阳的热本质上是爱，来自它的光本质上是智慧。这热和光被主从这太阳照着那些被教导的人对它们的接受能力而注入他们，他们的接受能力取决于他们对变得智慧的爱。当他们接受教导的时间结束时，那些变得聪明的人就被派出去，被称为主的门徒。他们先被派到西方；那些没有留在那里的人则前往南方，有些人通过南方进入东方，他们就这样被引入他们的住所或家所在的社群。

有一次，当沉思天堂和地狱时，我开始渴望普遍了解每一个的状态，因为我知道，一个知道普遍性的人以后就能理解细节，后者就包括在前者中，就像部分包括在整体中。怀着这种渴望，我望向靠近东方的北部地区，那里是教导的场所；然后，我沿着一条为我打开的路走到那里，进入了一所学院，那里有年轻人。我去找正在教导他们的班主任，问他们是否知道与天堂和地狱有关的普遍性。他们说：“我们对它们有所了解，但不多；不过，我们若向东方仰望主，就会被光照，也会知道。”

他们这样做了，然后说：“地狱有三种普遍性，但它们与天堂的普遍性截然相反。地狱的普遍性是这三种爱：出于自我之爱而对统治的爱，出于世界之爱而对占有他人财物的爱，以及淫乱之爱。与这些爱对立的天堂的普遍性是这三种爱：出于对功用的爱而对统治的爱，出于对通过世俗财物而履行功用的爱而对拥有世俗财物的爱，以及真正的婚姻之爱。”他们说完这些话，我向他们祝安，然后离开回家了。当我回到家里时，有声音从天上对我说：“仔细检查在上面和下面盛行的这三种普遍性，然后我们必在你手上看到它们。”他们说“在你手上”，是因为凡人以理解力来检查的东西，在天使看来都像写在手上一样。这就是为何在启示录(13:16; 14:9; 20:4)，经上说他们在额上和手上都受了印记。

于是我检查了地狱的第一种普遍之爱，即出于自我之爱而对统治的爱，然后检查了与之相对应的天堂的普遍之爱，即出于对功用的爱而对统治的爱。我不被允许只检查这一种爱，而不检查那一种爱，因为没有那一种爱，理解力对这一种爱就没有感知，因为它们是对立面。因此，为了可以获得对两者的感知，它们必须相互对比，就像一张美丽英俊的脸旁边放上一张丑陋畸形的脸时，美丽的脸会显得更清晰，闪闪发光。当我正在研究出于自我之爱而对统治的爱时，我得到一种感知，即：这爱是最高程度的地狱之爱，因而在那些处于最深地狱的人当中盛行；而出于对功用的爱而对统治的爱是最高程度的天堂之爱，因而在那些处于最高天堂的人当中盛行。

出于自我之爱而对统治的爱是最高程度的地狱之爱，因为出于自我之爱的统治是出于自我的统治，而人的自我天生就是邪恶本身，邪恶本身与主截然对立。因此，人们越进入那邪恶，就越否认主和教会的圣物，越敬拜自我和自然。我恳求那些处于这邪恶的人检查自己，就会看到它。此外，这爱是这样：只要它不受约束，没有障碍挡着它，那么它就会一步一步向前冲，甚至直到最极端，或最高点；即便在那里它也不会停止，但如果没有进一步向前的可能，它会感到悲伤并哀叹。

对政治家来说，这爱如此高举自己，以至于他们想成为国王和皇帝，如有可能，还想统治世界上的一切，并被称为王中之王和帝中之帝。而在神职人员当中，这爱如此高举自己，以至于他们甚至想成为神，如有可能，还想统治天堂的一切，并被称为神。在下文可以看到，这些人从心里不承认任何神。而另一方面，那些出于对功用的爱而想统治的人不想出于自己来统治，只想出于主来统治，因为对功用的爱来自主，就是主自己。这些人只把尊贵视为履行功用的手段；他们把功用远远置于尊贵之上，而其他人则把尊贵远远置于功用之上。

当我正在沉思到这些事时，一位天使从主那里对我说：“你必亲眼看到，并确信地这狱之爱是什么样，或是何性质。”然后，左边的地面突然裂开了，我看到一个魔鬼从地狱里上来，头上戴着一顶四角帽，帽子压到额头上，连眼睛都遮住了。他脸上长满了脓疱，就像发了烧一样，眼神凶狠，胸膛鼓得圆圆的；他从口中喷出烟来，像从火炉冒出来的一样；他的腰实际上烧起来了；他没有脚，取而代之的是没有肉的踝骨；他身上散发出一股恶臭和不洁的热气。一看到他，我惊恐地喊道：“不要靠近；告诉我你从哪里来？”他用沙哑的声音回答说：“我来自下面或阴间(underworld)，住在一个两百人的社群里，这个社群比其它所有社群都卓越。在那里，我们都是帝中之帝，王中之王，公爵中的公爵，王子中的王子。在那里，没有人只是一个皇帝，或只是一个国王、公爵或王子。我们在那里坐在宝座之上的宝座上，由此向全世界及之外发出命令。”然后我对他说：“你难道不觉得自己因痴迷于卓越的幻觉，已经疯了吗？”他回答说：“既然在我们自己看来，我们实际上都是这样，我们的同伴也承认我们是这样，那么你怎么能这么说呢？”

听到这话，我不想再说他疯了，因为他明显被他的幻觉所困扰。我得以知道，这个魔鬼在世上只是某个家庭的管家。即使在那时，他在灵里如此自高自大，以至于与自己相比，他鄙视全人类，并沉迷于这种幻觉：他比国王，甚至皇帝都高贵。由于这种骄傲，他否认神，认为教会的一切圣物对他来说都不重要，只适合愚蠢的大众。最后，我问他：“你们这两百人互相吹捧要到几时呢？”他说：“永远；但我们中间那些因否认我们的卓越或至高无上的地位而折磨他人的人都沉下去了；因为我们可以自夸，但不可以伤害任何人。”我又问：“你知道那些沉下去的人是什么命运吗？”他说，他们沉入某个监牢，在那里被称为比卑贱的人更卑贱，或最卑贱的人，并被迫劳动。然后我对他说：“那么你要小心，免得你也沉下去。”

此后，地面又裂开了，但这次是向右，我看到另一个魔鬼上来，他头上戴着一种主教冠冕，上面好像缠绕着一条蛇，蛇头从顶端伸出。他的脸从前额到下巴都是大麻风，两只手也是；他的腰是赤裸的，黑得像煤烟，而火通过这黑暗，就像从火炉冒出一样闪烁着昏暗的光芒；他的脚踝就像两条毒蛇。当前一个魔鬼看到他时，就跪下拜他。我问他为什么这样做。他说：“他是天地之神，是全能的。”然后我问后者：“你对此有何话说？”他回答说：“我该说什么呢？我拥有掌管天堂和地狱的一切权柄；所有灵魂的命运都在我手中。”我又问：“这一个人作为皇帝中的皇帝，怎能如此谦卑自己，你又怎能接受他的敬拜呢？”他回答说：“他仍是我的奴仆；在神眼里，皇帝算什么？绝罚的雷霆在我的右手中。”

然后我对他说：“你怎能如此咆哮呢？你在世上只是一个低级的神职人员；由于你在幻觉中挣扎，妄想自己拥有天堂的钥匙，从而拥有捆绑和释放的权柄，所以你让你的灵变得极度疯狂，以至于你现在以为你是神自己。”他闻言很气愤，发誓说他就是神，主在天上没有权柄；他说：“因为祂把它都转移给了我们。我们只需发出命令，天堂和地狱都会恭敬地服从。如果我们把任何人送到地狱，魔鬼就会立刻接受他，我们送到天堂的任何人，天使也是立刻接受。”我进一步问他：“你们社群里有多少人？”他说：“三百人；在那里，我们都是神，但我是众神之神。”

之后，他们两个人脚下的地面裂开了，他们深深地沉入自己的地狱；我被允许看到，他们的地狱下面是劳工房，那些伤害他人，或向他人施暴的人就被扔到这些劳工房。因为在地狱里的每个人都只留有自己的幻觉，以及其中自己的荣耀，但不允许向别人行恶，或伤害他人。这是因为那时，人在他的灵里，当灵与身体分离时，它就进入一种完全自由的状态，可以照着它的情感和随之而来的思维行事。

后来，我被允许查看这些灵人的地狱；帝中之帝和王中之王所在的地狱充满了各种污秽，他们看起来就像各种野兽，眼神凶狠。我也查看了另一个地狱，那里有众神和众神之神。在这个地狱出现了可怕的夜鸟，被称为鸱鸮和夜枭，就是圣言(以赛亚书13:21-22; 34:14; 耶利米书50:39)中提到的夜鸟，在他们周围飞来飞去。他们的幻觉所产生的形像就如此出现在我面前。由此清楚可知，政治的自我之爱和教会的自我之爱分别是什么样，或是何性质，即：后者使人们想成为神，而前者使人们想成为皇帝；只要这些爱放任自流，这就是他们想要并追求的，或说是他们想象自己所成为的样子。

目睹这些悲哀骇人的景象后，我环顾四周，见不远处有两位天使正在交谈。其中一位天使穿着闪烁着紫色光芒的羊毛长袍，下面是一件闪亮的白色细麻衣；另一位天使穿着类似的朱红色衣服，头戴主教冠冕，冠冕的右边镶嵌着一些火焰色的珠宝。我走向他们，向他们致以平安的问候，虔诚地问道：“你们为什么在这下面？”他们回答说：“我们奉主的命令从天上下来，到这地方，要和你谈谈那些出于对功用的爱而想统治的人的幸福命运。我们是主的敬拜者；我是一个社群的君主，我的同伴是这个社群的大祭司。” 君主说，他是社群的仆人，因为他通过履行功用来为社群服务。他的同伴说，他是那里教会的牧师，因为在服侍他们时，他管理着对他们灵魂有用的圣物；他们都处于来自永恒幸福的持久喜乐，这永恒的幸福从主那里而在他们里面。他们说，这个社群里的一切都是辉煌壮丽的，因黄金和宝石而辉煌，因宫殿和花园而壮丽。他说：“这是因为我们对统治的爱不是来自自我之爱，而是来自对功用的爱；由于对功用的爱来自主，所以在天堂，一切良善的功用都是辉煌灿烂的；由于在我们的社群，我们都处于这爱，所以那里的大气因它从太阳的火焰中所获得的光而呈现出金色，这火焰对应于这爱。”

当他们说这些话时，一个金色气场出现在我面前，环绕着他们，从中散发出一股明显的香味，如我所告诉他们的；我恳求他们多谈谈对功用的爱。于是，他们继续说：“我们的确追求我们所享有的尊贵，但只是为了能更充分地履行功用，从而更广泛地扩展它们。我们也被荣誉包围着，我们接受荣誉不是为了我们自己，而是为了社群的利益。对那里我们的弟兄和同伴来说，他们属于普通人，几乎不知道别的，只以为我们尊贵的荣誉在我们里面，因此我们所履行的功用来自我们。但我们不这样觉得；我们觉得我们尊贵的荣誉在我们自己之外，它们就像我们穿的衣服一样；而我们所履行的功用来自对功用的爱，这爱从主那里而在我们里面，它从通过功用而与他人分享或交流中获得自己的幸福。我们通过经验知道，只要我们出于对功用的爱而履行功用，这爱就会增长，使分享或交流成为可能的智慧则随着这爱而增长。而另一方面，只要我们把功用保留在自己里面，不分享它们，幸福就会消亡。然后，功用就像留在胃里的食物一样，它没有扩散到全身，以滋养身体及其各个部位，而是仍旧没有消化，并引起恶心。总之，整个天堂从最初事物到最后事物，只是功用的容器，或说只由功用组成。功用是什么呢？不就是实际的对邻之爱吗？除了这爱，还有什么能把天堂凝聚在一起呢？”听到这些话，我问：“人怎么能知道他是出于自我之爱，还是出于对功用的爱来履行功用呢？每个人，无论好坏，都会履行功用，并且出于某种爱来履行功用。假如世上有一个社区只由魔鬼组成，而另一个社区只由天使组成；我认为，魔鬼在他们的社区，在自我之爱的火和他们自己荣耀的光辉驱使下，会履行与天使在他们的社区所履行的一样多的功用。那么，谁能知道功用是从哪种爱，或哪个源头发出的呢？”对此，两位天使回答说：“魔鬼为了自己及其名誉而履行功用，这样他们就可以晋升荣誉，或获得财富。然而，天使不是出于这些原因，而是出于对功用的爱、为了功用而履行功用的。人不能区分这两种功用，但主能区分。所有信主，并避恶如罪的人，都从主那里履行功用；而所有不信主，也不避恶如罪的人，都从自己那里，并为了自己而履行功用。这就是魔鬼所履行的功用和天使所履行的功用之间的区别。”说完这些话，两位天使就离开了；从远处看，他们像以利亚一样乘上火车，被接上了自己的天堂。

526a.“以致它们的第三部分黑暗了”表示这一切事物都被改变成了邪恶之虚假和虚假之邪恶。这从“黑暗”的含义清楚可知，“黑暗”是指虚假，因此“黑暗了”表示被改变成虚假。它之所以表示被改变成邪恶之虚假和虚假之邪恶，是因为经上说“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都黑暗了”，“日头”表示爱之良善，“月亮”表示信之良善与真理，“星辰”表示良善与真理的知识或认知。因此，“日头的第三部分黑暗了”表示爱之良善被改变成邪恶和来自邪恶的虚假，也就是邪恶之虚假；因为良善被改变成邪恶和由此而来的虚假，但“月亮”所表示的信之真理则被改变成虚假和由此而来的邪恶，也就是虚假之邪恶。虚假之邪恶是教义的虚假，生活的邪恶从教义的虚假发出，而邪恶之虚假是生活的邪恶，教义的虚假从生活的邪恶发出。

黑暗之所以表示虚假，是因为光表示真理，虚假是真理的对立面，正如黑暗是光的对立面。此外，当一个人没有生命之光，也就是神性真理时，死荫或说死亡的阴影就在他里面，这就是虚假。因为人出于他的自我而处于一切邪恶和由此而来的虚假，并且只有通过教会的真理才能远离它们；因此，哪里没有真理，哪里就有邪恶之虚假。人只有通过真理才能远离邪恶，被洁净和改造(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24节)。

在圣言中，“黑暗”表示各种虚假，这一点从以下经文明显看出来。约珥书：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:31)

“日头要变为黑暗，月亮要变为血”与“日头的第三部分，月亮的第三部分黑暗了”具有相同的含义，即：在教会的末期，邪恶之虚假将取代爱之良善，虚假之邪恶将取代信之真理。

在圣言中，提到日月黑暗或昏暗的其它地方也有类似含义，如以赛亚书：

天上的众星群宿都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:21, 23)

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使地上黑暗。(以西结书32:7–8)

约珥书：

耶和华的日子临近断定谷；日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

又：

因为耶和华的日子将到，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。在祂面前，地震动，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)

福音书：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

这些话论及教会的末期，那时不再有任何属灵良善或真理，或天堂和教会的良善和真理，只有邪恶和虚假。“日月被遮蔽、昏暗，众星不发光”表示被称为爱之良善和信之真理的教会的良善和真理被改变成邪恶和虚假；“耶和华大而可畏的日子”表示那时随之而来的最后审判；由于当教会处于黑暗和幽暗时，这日就会到来，所以它也被称为“黑暗、幽冥或幽暗的日子”，以及“密云、乌黑的日子”，如在以下经文中。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明。耶和华的日子，不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18, 20)

西番雅书：

耶和华的日子，一个荒废凄凉的日子，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:14–15)

以赛亚书：

那日，人若望地，看哪，只有黑暗与痛苦，光明因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30)

同一先知书：

他俯视大地，只见困苦、幽暗、困苦之乌暗，他被幽暗驱赶。(以赛亚书8:22)

又：

看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)

耶利米书：

在耶和华你们的神造成黑暗，你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂；那时，你们盼望光明，祂却使光明变为死荫，成为幽暗。(耶利米书13:16)

这些经文也论及教会的末期，那时主必降世，审判也要完成；由于那时将不再有任何爱之良善或信之真理，只有虚假之邪恶和邪恶之虚假，所以那日被称为“一个黑暗、幽冥或幽暗的日子”。

当主被钉十字架时，从第六时辰到第九时辰临到全地的黑暗(马太福音27:45; 马可福音15:33; 路加福音23:44–49)所表相同。“临到全地的黑暗”代表整个教会只有邪恶和由此而来的虚假，以及虚假和由此而来的邪恶。此外，三个时辰表示完全和完整之物；因为福音书所记载的关于主受难的一切细节都包含天堂的奥秘或内层事物在里面，并表示属天的神性事物，或神性属天事物，这些事物只有通过内在的灵义才能显明。

526b.“黑暗”表示虚假，这一点从以下经文进一步明显看出来。以赛亚书：

祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)

“以暗为光，以光为暗”表示称虚假为真理，称真理为虚假；显然，“暗”表示虚假，“光”表示真理，因为良善和邪恶首先被提及，因此随后真理和虚假被提及。

约翰福音：

光来到世上，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，这就是审判。(约翰福音3:19)

此处主自称光，因为祂在世时，就是神性真理本身；因此，“光”表示神性真理方面的主，也表示来自主的神性真理；由于黑暗反对光，所以“世人不爱光，倒爱的黑暗”表示地狱的虚假，也就是邪恶之虚假。邪恶之虚假在此由“黑暗”来表示，这一点从经上说“因自己的行为是恶的”明显看出来。邪恶之虚假从恶行，或生活的邪恶中存在；因为正如良善与真理结合，邪恶则与虚假结合；这一个属于或来自那一个。

在以下约翰福音的经文中，“光”和“黑暗”具有相同的含义：

生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。(约翰福音1:4–5)

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

又：

耶稣说，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)

在这些经文中，“黑暗”表示地狱的虚假。因为作为黑暗对立面的“光”表示神性真理。“光”表示神性真理，是因为在天堂，光本质上是从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)。既然神性真理是天堂里的光，那么可知，邪恶之虚假，也就是地狱里的虚假，就是黑暗。这黑暗对那些在地狱里的人看来，的确不是黑暗，因为他们确实能看见彼此；但他们看见所凭借的光就像烧着的炭发出的光，当天堂之光流入这光时，这光就变成一片漆黑。因此，他们所在的山洞和巢穴在天堂里的人看来，就像阴暗的洞穴。

由此可见，为何“黑暗”表示邪恶之虚假，又为何主说：

那些在地狱里的人都要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12; 22:13; 25:30)

诗篇：

仇敌追赶我的灵魂；将我的生命压倒在地，使我坐在黑暗之中，像世上的死人一样。(诗篇143:3)

追赶他灵魂的“仇敌”在灵义上表示邪恶；因此，“使我坐在黑暗之中”表示处于虚假。

以赛亚书：

公平远离我们，公义追不上我们；我们指望光，看哪，却只有黑暗，指望光明，却行走在幽暗中。(以赛亚书59:9)

“公平远离我们”表示没有对真理的理解；“公义追不上我们”表示没有生活的良善；“我们指望光，看哪，却只有黑暗”表示期待真理，却见虚假；“指望光明，却行走在幽暗中”表示期待经由真理而来的良善，却见来自邪恶的虚假的生活；“光明”表示真理之良善，因为“光”表示真理，真理是来自良善的光明；“幽暗”表示邪恶之虚假，“行走”表示生活。

路加福音：

但这是你们的时刻和黑暗的权势了。(路加福音22:53)

这话是主对大祭司，掌管圣殿的和长老们说的，他们在犹大的帮助下抓住了主。主将作这恶的权力称为“黑暗的权势”，因为他们处于邪恶之虚假，处于关于主的虚假和反对祂的邪恶之中；“黑暗”在此也表示地狱，因为这些邪恶之虚假就在那里。

同一福音书：

身体的灯就是眼睛；因此，如果你的眼睛了亮，全身就充满光明；如果你的眼睛坏了，你身体就充满黑暗。所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了。因此，若是你全身充满光明，毫无黑暗，整个都必充满光明，如同灯明闪闪地给你光一样。(路加福音11:34–36; 马太福音6:22–23)

此处“眼睛”表示理解，纯眼或单眼表示对来自良善的真理的理解；但坏眼表示对来自邪恶的虚假的理解；要么光明，要么黑暗的“身体”表示整个人。由此可以得出以下结论：这些话按系列的含义是，来自意愿的理解力如何，整个人就如何。事实上，每个人都是他自己的真理和自己的良善，因为他是他自己的爱或情感；因此，他的性质完全就是他来自意愿的理解力的样子；因为一切真理都属于理解力，一切良善都属于意愿。事实上，身体只是服从，因为它是一个有效原因的结果，有效原因是来自意愿的理解力；因此，这一个的品质取决于那一个的品质，因为每一个结果都从有效原因获得它所拥有的一切。“所以，你要注意，免得你里面的光黑暗了”表示务必小心，免得真理一旦在理解力中被感知到，并被接收到意愿中，就变成虚假，这种事是出于邪恶，因为虚假由此变得更糟糕；故经上在刚才引用的马太福音的经文中说：

所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)

在以赛亚书，“黑暗”也表示邪恶之虚假：

迦勒底的女子啊，你要静坐，进入黑暗中，因你必不再称为列国之后。(以赛亚书47:5)

“迦勒底的女子”表示对真理的歪曲，因此“黑暗”表示邪恶之虚假，因为邪恶歪曲真理。邪恶之虚假也由临到埃及全地三天之久，而以色列人的住处却有光的“幽暗”(出埃及记10:21–23)，以及创世记(15:17)和其它许多经文中的“黑暗”来表示。

到目前为止，已经说明在圣言中，“黑暗”表示邪恶之虚假。“黑暗”也表示不属邪恶的虚假，就是诸如在正直的外邦人当中的那种宗教虚假，这些虚假由于他们对真理的无知而在他们中间；这些虚假也被称为“黑暗”，这一点从以下经文明显看出来：

这在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照亮他们。(以赛亚书9:2)

马太福音：

那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光出现。(马太福音4:16)

路加福音：

清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78–79)

以赛亚书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

同一先知书：

祂必对那被捆绑的人说，出来吧！对那在黑暗的人说，显露吧！(以赛亚书49:9)

又：

到那日，聋子必听见这书卷上的话；瞎子的眼，必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18)

又：

我要引瞎子行他们所不认识的道，在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。(以赛亚书42:16)

弥迦书：

我虽坐在黑暗里，耶和华却必作我的光。(弥迦书7:8)

在这些经文中，“黑暗”表示无知的虚假，就是诸如以前存在，如今也存在于正直的外邦人当中的那种。这些虚假完全不同于邪恶之虚假，因为后者包含邪恶在里面，而前者包含良善在里面，它们以良善为目的。因此，那些处于这些虚假的人能在真理上被教导，并且当被教导时，他们也从心里接受真理，因为在他们虚假中的良善热爱真理，当听到真理时，也与它结合。邪恶之虚假则不然；这些虚假厌恶并弃绝一切真理，因为它是真理，因而与邪恶不一致。

在圣言中，“黑暗”也表示由真理的缺乏导致的纯粹的无知(如大卫诗篇18:29; 诗篇139:11–12)。“黑暗”也表示属世之光，因为这光相比属灵之光，就像黑暗；因此，当天使俯视人的属世之光，就是诸如在人的属世认知里的那种光时，他们视之为黑暗，视它里面的事物如在黑暗之中；这光由创世记(1:2–5)中的“黑暗”来表示。由于圣言的字义是属世的，所以在圣言中，这字义也被称为“云”，与内在的灵义或内义相比，也被称为“黑暗”；内在的灵义或内义是天堂之光，被称为荣耀。