史威登堡神学著作

真实的基督教 #661

661.在此,我补充

661.在此,我补充两个记事。记事一:
  在灵界靠近东方的北部较高地区,有教导孩子、年轻人、成人以及老人的地方。所有死去的婴孩都被送到这些地方,并在天堂接受教育。从尘世新来、想要了解天堂和地狱的所有人同样被派到这里。该地区紧靠东方,以便所有人能通过主的流入被教导,因为主是东方,就在那里的太阳中,这太阳是来自祂的纯粹的爱。因此,那太阳的热本质上是爱,它的光本质上是智慧。这些东西被主通过那太阳呼入那些根据自己的接受力受教的人里面,他们的接受力取决于对智慧的热爱程度。经过一段时间的学习,变得聪明者就被送走,这些人被称为主的门徒。一出来,他们首先去往西方,没有留在那里的人前往南方,有的穿过南方到达东方,他们就这样被引入社群,该社群就是他们将被赐予住所的地方。
  有一次,当沉思天堂和地狱时,我开始想了解各自状态的共性。我知道一个人若知道共性,随后也能理解细节,因为后者包含在前者里面,如同部分包含在整体中。因着这种渴望,我朝与东方接壤的北部地区望去,这里是教导之地所在的地方,我沿着向我打开的一条路走到那里,来到年轻人所在的一所学院。我走到正教导他们的高级教师跟前,问他们是否知道关于天堂和地狱的共性。他们说:“关于它们,我们知道得不多;但如果我们朝向东方注目于主,必受到启示,然后就会知道。”
  他们这样做了,然后说:“地狱有三个共性,但它们与天堂的共性截然相反。地狱的共性是这三种爱:出于我爱的控制爱,出于尘世之爱的占有他人财物之爱,以及淫欲之爱。与之相反的天堂共性也是三种爱:出于用之爱的控制爱,出于藉财物成为用之爱的拥有财物之爱,以及真正的婚姻之爱。”他们说完这番话,我向他们祝安,然后返回家中。当我到家后,从天堂传出声音对我说:“检查上面和下面的这三种共性,然后我们必在你手里看见它们。”他们说“在你手里”,是因为人以觉知检查的东西在天使看来就象写在手上。这就是为何启示录说他们在额上与手上受记号的原因(13:16; 14:9; 20:4)。
  此后,我检查了地狱的第一个普遍之爱,即出于我爱的控制爱,然后检查了与它相对的天堂普遍之爱,即出于用之爱的控制爱;我不被允许只检查这一个而不检查另一个,因为若离开另一个爱,觉知就无法觉察这一个爱,它们是对立面。所以,为了获得对二者的觉察,它们有必要摆在一起进行对照,就象一张美丽标致的脸,若在它旁边放一张丑陋畸形的脸,就会越发清楚。在我研究出于我爱的控制爱期间,我蒙允许觉察到,这爱位居地狱之首,因此是处于最深地狱者所体验的爱;出于用之爱的控制爱位居天堂之首,因此是处于最高天堂者所体验的爱。
  出于我爱的控制爱位居地狱之首,是因为出于我爱控制就是出于人的自我控制,而人的自我生来全然是恶,邪恶本身与主势不两立。结果,人越是进入那恶,就越是否认主和教会圣事,越是敬拜自己和大自然。我请求拥有那恶的人,务必将它从自己身上纠察出来,然后就会看见它。这爱还有这一性质,即假如放松检查,任其恣意妄为,它会一步一步向前冲,直到发展到极致。即便如此,它仍未有停下来的意思,但是,若没了进一步向前的可能,它会感觉悲痛,满腹牢骚。
  在政客身上,这爱攀升得如此之高,以至于他们想作国王和皇帝,如有可能,还想统治世间万物,被冠以王中之王,帝中之帝的头衔。而在神职人员身上,这爱同样上升到想要成为神的地步,如有可能,还想统治天堂万物,获得众神之神的头衔。下文将看到,这两类人内心都不承认神。但另一方面,那些出于用之爱想要控制之人,并不想通过自己操控,而只想通过主,因为用之爱来自主,就是主自己。这类人将高官厚禄仅仅看作发挥作用的手段,他们将用远置于高官厚禄之上,而其他人则将高官厚禄远置于用之下。
  当我深思到这一点时,主通过一个天使向我发话说:“你必看见,必亲眼见证地狱之爱的样子。”然后左边的地面突然裂开了,我看见一个魔鬼从地狱上来,头上戴着一顶方帽,拉到前额,直到眼睛上,满脸脓包,就象发了高烧一样,眼神凶狠,胸口向外高高突起;嘴里喷出似火炉冒出的烟雾;他的腰着了火;他没有脚,取而代之的是没有肉的脚踝;全身散发出一股恶臭污秽的热气。一看见他,我吓得毛骨悚然,大声叫喊:“不要靠近;告诉我你从哪里来?”
  他用刺耳的声音回答说:“我来自下面的世界,住在一个两百人的社群里,这社群是所有社群中最高贵的。在那里,我们所有人都是帝中之帝,王中之王,公爵中的公爵,王子中的王子。没有一个人只是一个皇帝,或一个国王、公爵、王子。我们坐在权力的宝座上,从那里向全世界及更远的地方发号施令。”我对他说:“难道你不明白,你们妄想的显赫头衔使你们发疯了吗?”“你怎么能说出这样的话?”他回答道,“这正是我们看上去的样子,我们的同伴也承认这一点。”听到这里,我不想再说什么,他已经疯了,因为他的妄想导致了他的疯狂。我蒙允许知道,这魔鬼在世时只是某户人家的管家。那时他在灵里如此傲慢,以至于与自己相比,他藐视全人类,并沉迷于这种幻想,即他比国王,甚至皇帝还要高贵。这种骄傲使得他否认神的存在,认为一切教会圣事皆毫无价值,只是被用来糊弄愚蠢大众。最后,我问他:“你们这两百人互相吹捧要到几时呢?”他说:“永远;但我们当中那些因否认我们的显赫头衔而折磨他人者都沉到下面去了。因为我们被允许自夸,但不能伤害任何人。”我又问:“你知道那些沉没者的命运吗?”他说他们下到某个监牢,在那里被称为低贱中的低贱,是最低贱的,并被迫作苦役。然后我对该魔鬼说:“小心点,免得你也沉下去。”
  此后,地面又裂开了,但这次是右边,我看见另一个魔鬼升上来,他头上戴着一种主教法冠,这法冠缠绕着蛇一样的线圈,它的头部从顶端翘起。他的脸从前额到下巴长满大麻风,两只手也是;他的腰部裸露,象煤烟一样黑,发出仿佛从壁炉透出的暗火;而他的脚踝就象两条毒蛇。第一个魔鬼一看到他,就跪下来敬拜。我问他为什么。他说:“他是天地之神,全能者。”然后我问另一个魔鬼:“你对此有何话说?”他回答:“我能说什么呢?我拥有天堂和地狱的所有权柄;所有灵魂的命运都掌握在我手里。”我再问:“这一位是帝中之帝,他怎能如此降尊屈卑,你怎能接受他的敬拜?”他回答说:“他依然是我的仆人;在神眼里,皇帝算什么?我右手握有逐出教会的雷霆。”
  然后我对他说:“你怎会如此疯狂?你在世时只不过是一个普通的牧师;因为你幻想有几把钥匙,从而拥有捆绑和释放的权柄,所以你激动你的灵到了这种疯狂的地步,致使你现在以为你是神自己。”听到这番话,他勃然大怒,赌咒发誓说他就是神,主在天堂没有任何权柄,“因为”,他说:“祂已把它全交到我们手上了。只要我们一发令,天堂和地狱就得乖乖服从。如果我们把人发送到地狱,魔鬼就会即刻接受他,就象天使接受我们发送到天堂的人一样。”我继续问他:“你们的社群有多少人?”他说:“三百人;我们全都是神,但我是众神之神。”
  之后,这二者脚下的地裂开了,他们深深沉到自己的地狱中。我蒙允许看到,他们的地狱下面就是囚犯工厂,伤害他人者皆沦落至此。因为凡在地狱者皆被允许保持自己的妄想,并以此为荣耀,但不能伤害他人。这就是地狱里的人,因为那时人在灵里,灵与身体分离后,会享有完全的自由,以根据其情感和由此产生的思维行动。
  后来我又蒙允许观察他们的地狱。帝中之帝和王中之王所在的地狱充满污秽,他们自己看似各种野兽,有一双愤恨的眼睛。我也观察了另一个地狱,即众神与众神之神所在之地,在该地狱会看到被称为夜枭和鸮鸟的不祥夜鸟在他们周围飞舞。他们的妄想在我眼前呈现出这样的图像。这些经历清楚表明政客和神职人员的我爱,其各自性质如何。后者想要成为神,而前者想要成为皇帝。假如让这些爱放任自流,它们就会渴望这一切,并执着追求之。
  看完这些可悲与恐怖的景象后,我环顾四周,见不远处有两位天使正在交谈。一位身穿羊毛长袍,长袍发出耀眼的紫光,里面罩一件闪光的亚麻短衣;另一位同样身穿猩红色的衣服,头戴主教冠冕,冠冕右边镶嵌着几颗红宝石。我上前向他们致安,恭敬地问道:“你们为何在这下面?”他们回答说:“遵照主的吩咐,我们从天堂被派到这里,是要和你谈谈关于那些出于用之爱想要控制之人的幸福状态。我们是主的敬拜者;我是一个社群的君主,他是社群的大祭司。”
  君主说,他是社群的仆人,因为他通过发挥作用而服务于它。另一个则说,他是那里的教会牧师,因为他为服务他们的灵魂而供职于圣事。他们二人恒常喜悦,这喜悦源自主赐给他们的永恒快乐。他们说,在他们的社群,一切皆灿烂辉煌,因黄金与宝石而光芒万丈,因宫殿与花园而壮丽辉煌。他说:“这是因为我们控制他人的爱并非源自我爱,而是源自发挥作用之爱。由于这爱出自主,所以天堂的一切善用皆灿烂辉煌。并且由于我们社群的所有人都分享这爱,所以那里的大气由于它采自太阳火焰的光而显得金光灿灿,这火焰对应于那爱。”
  当他们说这番话时,环绕他们的这类气场显为可见,我能从中闻到一种馨香,正如我告诉他们的那样。我请求他们就刚才所说的发挥作用之爱再说点什么。因此,他们继续说:“我们所享有的头衔是我们曾追求的东西,但仅仅为了能更充分地发挥作用,并更广泛地推广它们。我们也有很多荣誉,但我们接受它们不是为了我们自己,而是为了社群的利益。我们那些属普通民众的兄弟和同伴,几乎意识不到我们头衔的荣誉并不在我们里面,或我们所发挥的作用并非出自我们。但我们能分辩清楚;我们觉得头衔荣誉在我们之外,它们就象我们所穿的衣服一样。但我们所发挥的作用来自我们里面发挥作用之爱,这爱来自主,它从通过用而与他人的分享中得其幸福。我们凭经验知道,我们出于用之爱发挥作用到什么程度,那爱,及其使分享得以实现的智慧就会增长到什么程度。但我们把用留给自己,不与他们分享到什么程度,我们的幸福就会远离到什么程度。然后用就象食物被滞留在胃里,而不是被输送至全身以滋养它及其各个部位;但若它仍不消化,就会引起恶心呕吐。总之,整个天堂从头至尾无非是用的容器。除了实际的爱邻行为,用还能是什么?除了此爱,还有什么能将天堂凝聚起来?”
  听到这里,我问道:“人如何分清他是出于我爱发挥作用还是出于用之爱发挥作用?每个人,无论好坏,都能发挥作用,并且这样做也是出于某种爱。假如世上有一个仅由魔鬼组成的社群,还有一个仅由天使组成的社群,在我看来,被我爱之火和自我荣耀的显赫驱使的魔鬼社群所发挥的作用,会与天使社群的一样多。那么谁能知道这些用源自哪种爱和源头呢?”对此,两位天使是这样回答的:“魔鬼为了自己及其名声发挥作用,以便他们可以名利双收。但天使发挥作用不是出于这些原因,而是出于用之爱,为了用的缘故。没人能区分这两类用,但主能。凡信主并避恶如罪者,皆出于主发挥作用。但是,凡不信主且不避恶如罪者,皆出于自己且为了自己发挥作用。这就是魔鬼和天使所发挥作用之间的区别。”说完这番话,这两位天使离开了;从远处看,他们象以利亚一样乘上烈火战车,被送往自己的天堂。
  

诠释启示录 #431

431a.到目前

431a.到目前为止,我们已经说明,“十二”表示所有事物,它论及来自良善的真理;现在我们要说明,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立,所以主规定,雅各的儿子在数量上是十二个,具有意义的名字要被赐给他们,十二支派就源于他们,并以这些名字来区分,好叫这十二支派可以表示他们所代表的这个教会的一切事物,每个支派都代表它的某种普遍和本质成分。因此,下文会解释每个支派都表示并代表什么。由于教会的一切事物都与来自良善的真理有关,所以“十二支派”表示整体上或整个范围内的来自良善的真理。他们之所以被称为“支派”,是因为在原文,或希伯来语,用来表示支派的这两个词表示一个权杖和一个杖;“权杖”表示管理方面的神性真理,“杖”表示权柄或能力方面的神性真理。

由于这种衍生和意义,当百姓因向他们所施加的管理和权柄而向摩西和亚伦发怨言时,经上还吩咐:

所有支派的首领都要把他们的杖存在会幕内,在这些杖中间,亚伦的名字要写在利未的杖上,这杖开了花,结了熟杏。(民数记17:3–8)

如前所述,“杖”与“支派”具有相同的含义,亚伦的名字写在其上的“利未的杖”和“利未支派”,与作为大祭司的“亚伦”具有相同的含义,即表示对邻之仁的良善和对主之爱的良善;“利未支派”表示仁之良善,“祭司亚伦”表示爱之良善;因此,这杖被放在中间,并且开了花,结了熟杏;被放“在中间”表示一切事物都来自它(参看AE 313节),“熟杏”表示生活的良善。

由于“十二支派”表示教会的一切事物,或整体上或整个范围内的来自良善的真理,所以被称为乌陵与土明的亚伦的胸牌由十二块宝石组成,上面有十二支派或以色列十二个儿子的名字(出埃及记28:15–30; 39:8–21, 29)。众所周知,来自天堂的答复通过它给出,但这个答复的起源还没有揭开;因此,要予以阐明。天使天堂里的一切光都从显为太阳的主发出;因此,这光本质上是神性真理,天使从神性真理拥有其一切聪明和智慧,世人在属灵事物上的一切聪明和智慧也源于这神性真理。在天堂,这光照着被接受的来自良善的真理而被修改为各种颜色。故在圣言中,颜色因对应而表示来自良善的真理;因此,答复通过乌陵与土明中的石头颜色的灿烂光辉,同时通过要么活生生的声音,要么对应于这灿烂光辉的默默感知给出。这清楚表明,名字刻在这些石头上的“十二支派”具有同样的含义。关于这个主题的阐述和说明,可参看《属天的奥秘》,即:天堂里的颜色来自那里的光,它们是光照着接受的修改和变化(AC 1042—1043, 1053, 1624, 3993, 4530, 4742, 4922节);因此,它们是来自良善的真理的表象,并表示诸如属于聪明和智慧的那类事物(AC 4530, 4677, 4922, 9466节);颜色越源于红色,就越表示良善,颜色越源于白色,就越表示真理(AC 9467节)。“石头”一般表示真理(AC 643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。“宝石”表示来自良善的真理;因此,“十二块宝石”表示教会和天堂里来自良善的一切真理(AC 9863, 98659868, 9873, 9905节)。在以弗得上,被称为乌陵与土明的“决断牌”表示总体上从神性良善闪耀出来的真理(AC 9823节);“乌陵”是指一种发光的火,“土明”在天使的语言中是指灿烂的光辉,但在希伯来语是指完整(AC 9905节);故“乌陵与土明”因对应关系而表示来自神性良善的神性真理在终端中的光辉(AC 9905节);答复在那里通过宝石之光的变化,同时通过那时要么活生生的声音,要么默默的感知而给出(AC 3862节);十二支派的名字被刻在这些宝石上,是因为它们表示天堂和教会的一切神性真理(AC 3858, 6335, 6640, 9863, 9865, 9873—9874, 9905节);此外还有进一步的细节(AC 9863—9864, 9866, 9891, 9895节)

由于真理从良善,或良善通过真理而拥有一切能力,所以:

十二支派的名字被刻在两块红玛瑙石上,每块石头上都刻着六个名字,它们被安在亚伦所穿的以弗得的两个肩带上。(出埃及记28:9–14; 39:6–7)

这些话表示来自神性良善的神性真理的能力,因而表示那些在爱之良善中接受神性真理的人所拥有的能力;因为“红玛瑙石”表示来自爱之良善的真理,“肩”表示能力,“十二支派”表示所有处于来自良善的真理之人。来自神性良善的神性真理拥有一切能力,那些接受这神性真理的人从它那里拥有能力(可参看AE 209, 333节;《天堂与地狱》,228–233节);“肩”表示各种能力(参看《属天的奥秘》,4931–4937, 9836节)。

431b.“支派”表示教会的一切事物,这一点从以下经文可以看出来。马太福音:

那时,人子的兆头要显现;那时地上的众支派都要哀哭;他们要看见人子,有能力,有荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30)

启示录:

看哪,祂驾云而来;众目要看见祂,包括刺祂的人;地上的众支派都要因祂哀哭。(启示录1:7)

这些话表示在教会结束时,主将通过内义在圣言中揭示祂自己,所有处于来自良善的真理之人都将认识祂,甚至那些处于来自邪恶的虚假之人也会看见祂(参看AE 37–39节);“地上的众支派都要哀哭”表示来自良善的一切真理都将灭亡,来自邪恶的虚假将取而代之;“地上的众支派”表示所有属于教会的人,以及教会的一切事物。

马太福音:

耶稣对门徒说,我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到重生的时候,就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

路加福音:

叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。(路加福音22:30)

没有人能理解这些话,除非他从灵义知道“使徒”、“宝座”和“以色列支派”表示什么。谁看不出使徒们不会审判,唯独主审判?因为每个人都照着自己的生活受审判,除了主以外,没有人知道所有人的生活,使徒们甚至连一个人的生活都不知道。但在灵义上,“十二使徒”表示来自良善的一切真理;“坐在宝座上”表示审判,“以色列十二支派”表示所有属于教会的人;因此,这些话表示主将要从神性真理,照着在良善中对它的接受而审判每个人。

“使徒”和“以色列支派”的这种含义清楚可见于启示录的这些话中:

新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门,门上有十二位天使,又有写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“新耶路撒冷”不是指任何新耶路撒冷,它的“墙”和“门”也不是指墙和门,“十二支派和使徒”同样不是指十二支派和使徒们。这些事物中的每一个都表示某种完全不同的事物,这仅从以下事实就明显看出来:“新耶路撒冷”表示教义方面的一个新教会;因此,“天使”、“支派”和“使徒”表示诸如属于该新教会的那类事物,这一切事物都与良善和真理,以及它们的结合有关,因而与来自良善的真理有关。下文将解释这些事物;不过,《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)简要解释了它们。

诗篇:

耶路撒冷被建造,如同连结在一起的一座城;众支派,就是耶的支派,上那里去,作以色列的见证,称颂耶和华的名。(诗篇122:3–4)

此处“耶路撒冷”也表示教义方面的教会;当它的一切教义都彼此和谐一致时,当主和来自主的对主之爱互相被视为始和终时,经上就说它“被建造,如同连结在一起的一座城”。经上之所以说它“被建造,如同一座城”,是因为“城”表示教义;“众支派,耶的支派”表示如此指向主的教义之真理;“众支派”表示诸真理,“耶的支派”表示来自良善的真理,这些真理来自主;“称颂耶和华的名”表示由此而来的敬拜。

由于“以色列”表示处于来自良善的真理的教会,所以在圣言中,以色列被称为“产业支派”(以赛亚书63:17; 耶利米书10:16; 51:19; 诗篇74:2)。由于“埃及”表示属世人中的真知识或科学,来自良善的真理,也就是属灵人的真理就建立在这些知识或科学之上,所以埃及被称为“支派房角石”(以赛亚书19:13);“房角石”表示根基(参看AE 417b节)。由于“迦南地”表示教会,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分,所以那地在众支派中被分了(民数记26:5–56; 34:17–28; 约书亚记15章等)。这一点从以西结书中的话也清楚看出来,那里论述的主题是一个新地,这新地表示主将要建立的一个新教会;那里预言并描述了如何按以色列的十二支派分产业(以西结书47:13, 20);这些支派按名字被列举(以西结书48:1–35)。很明显,意思并不是说以色列的十二支派,或那里所提到的任何一个支派要继承那地;因为有十一个支派都分散了,在各个地方与外邦人或各民族混杂了,然而经上却阐明了但支派要继承哪些地业,亚设、拿弗他利、玛拿西、以法莲、流便、犹大、便雅悯、西缅、以萨迦、西布伦、迦得支派要继承哪些地业。由此明显可知,那里的“地”表示教会,“十二支派”表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍和本质成分。启示录的这一章所列举的十二支派也一样,每个支派中有一万二千受了印,并得救。“一万二千”在此表示所有人和所有事物,这一点可见于前文;但下文会解释每个支派都表示教会的哪种普遍和本质成分。

在摩西五经中,几乎同样的话论到存在于以色列教会之前的古人当中的教会:

你当回想永恒之日,思念代代之年;问你的父亲,他必告诉你;问你的长者,他必向你述说;至高者将地业赐给列族的时候,就是将人子分开的时候,就照着以色列人的数目,立定万民的疆界。(申命记32:7–8)

这些话论及在建立在以色列人当中的教会之前出现的诸教会;关于这些教会,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(247节)。“永恒之日,至高者将地业赐给列族的时候,就是将人子分开的时候”表示在大洪水之前的上古教会,它是一个属天教会,处于对主之爱的良善;“列族”表示那些处于爱之良善的人(参看AE 331节),“人子”表示那些处于来自良善的真理之人(也可参看AE 63, 151节)。“代代之年,至高者照着以色列人的数目,立定万民疆界的时候”表示大洪水之后的古教会,它是一个属灵教会;“万民”表示那些处于属灵良善,也就是对邻之仁的良善之人(参看AE 331节);“以色列人的数目”与产业被赐予所依照的“十二支派”具有相同的含义,如前面以西结书所述。

431c.此处关于十二支派,有两个奥秘或内层真理必须提一下,即:

(1)对他们的安排代表了对天堂里的天使社群的安排;因此,他们代表教会的一切事物,因为天堂与教会行如一体。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序;第一个名字,或第一个支派是指引,决定了接下来的事物,并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。

(1)对以色列十二支派的安排代表了对天堂里的天使社群,因而天堂本身的安排,因为天堂是由天使社群组成的,这从以下事实可以看出来:每个支派都代表,因而表示教会的某种普遍和本质成分,十二支派合在一起代表教会的一切事物,建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会;因此,被划分为十二支派的整个民族代表整体上的教会,因而也代表天堂,因为构成教会的良善和真理也构成天堂,构成天堂的良善和真理亦构成教会(参看《天堂与地狱》,57节)

照着对天堂的天使社群的安排,因而照着天堂的形式而对以色列十二支派的安排,从他们的安营明显看出来,如摩西五经所描述的,即:在东边安营的是犹大、以萨迦、西布伦支派;在南边安营的是流便、西缅、迦得支派;在西边安营的是以法莲、玛拿西、便雅悯支派;在北边安营的是但、亚设、拿弗他利支派;利未支派在营中间;他们按同样的顺序起行(民数记2:1–34)。人若知道在天堂,那些住在东部的人是谁,是何品质,那些住在南部、西部和北部的人又是谁,是何品质,同时知道每个支派所表示的人都是谁,是什么样,就能知道犹大、以萨迦、西布伦支派在东边安营,流便、西缅、迦得在南边安营等等所涉及的奥秘,或内在原因。为了说明,现在只解释在东边安营的犹大、以萨迦、西布伦支派。“犹大支派”表示对主之爱的良善,“以萨迦支派”表示这良善的真理,“西布伦支派”表示良善与真理的婚姻,该婚姻也被称为属天的婚姻;所有住在天堂东部的人都处于对主之爱的良善和来自这良善的真理,因而处于属天的婚姻。其它支派必须以同样的方式来看待或理解。在天堂,所有人都照其品质而拥有在四个方位上的住所,那里的方位不像我们太阳世界的方位(可参看《天堂与地狱》,141–153节)

正因以色列人的安营代表了对天堂里的天使社群的安排,所以当巴兰看见他们安营时,他在灵里可以说看见了天堂,并发预言祝福他们。对此,摩西五经上说:

巴兰面向旷野,他举目,看见以色列照着支派居住;神的灵就临到他身上。他便题起预言说,雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何等佳美!如接连的山谷,如河旁的园子。(民数记24:1–6)

显然,那时他看见以色列人照着前面所描述的各支派的排列而安营,因为经上说:“巴兰面向旷野,看见以色列照着支派居住。”由于那时他在他们上面看到了天堂的秩序,所以神的灵临到他,他便发预言说:“雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的居所何等佳美!”“帐棚和居所”表示诸如在天堂里的那类住所;“帐棚”表示那些处于爱之良善之人的居所,“居所”表示那些处于来自这良善的真理之人的住处。“如接连的山谷,如河旁的园子”表示良善的结实和真理的增多,以及由此而来的聪明和智慧。因为一切良善,因而一切真理都照着天堂的形式流动,这可从《天堂与地狱》里的说明看出来,那里论述了天堂的形式,以及其中的联系和交流(HH 200–212)。

(2)天堂和教会的代表取决于各支派被提名的顺序;第一个名字,或第一个支派是指引,决定了接下来的事物,并相应地决定了具有多样性的天堂和教会的事物。几乎没有人能理解这个奥秘或内层真理,除非他处于属灵思维或属灵观念;尽管如此,仍要简单解释一下。例如,如果犹大支派是被提名的第一个支派,由于这个支派表示爱之良善,那么接下来的其它支派的含义就由作为开始的爱之良善来决定,并且这照着他们被提名的顺序而具有多样性。因为每个支派都表示教会的某种普遍成分,普遍成分允许具体的变化或种类,因而允许源于它所源自的第一原则的某种具体变化或种类进入它自己。因此,在这种情况下,在系列中的一切事物都从犹大支派所表示的爱之良善中获得其具体的灵义。因此,如果首先被提名的是表示在光中的真理和对真理的理解的流便支派,那么接下来的其它支派就由此获得其含义,这些含义与每个支派所表示的普遍成分和谐一致。这里的情况好比看上去略带原色的颜色,原色会渗透到其它颜色中,并改变它们的样子。

当理解了这一切时,就能明白为何任何问题的答复都通过乌陵与土明给出,因为灿烂的光辉通过宝石从来自某个支派的名字在下面的那块石头的颜色源头发出,决定从这块石头开始。此外,这些石头的颜色对应于刻在它们上面的支派所表示的普遍成分。当有人知道这一点,同时知道每个支派都表示什么普遍成分时,他若处于属灵光照,就能在某种程度上感知到各支派按圣言提到他们的顺序都表示什么;如按雅各的儿子或各支派出生的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(创世记29–30章; 35:18);按他们前往埃及时所给出的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、迦得、亚设、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利(创世记46:9–21);按他们接受父亲以色列的祝福的顺序,他们表示什么,这个顺序如下:流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟、便雅悯(创世记49章);当他们被摩西祝福时,顺序又不同了,这个顺序如下:流便、犹大、利未、便雅悯、约瑟、以法莲、玛拿西、西布伦、迦得、但、拿弗他利、亚设(申命记33章),此处略去了西缅和以萨迦,取而代之的是以法莲和玛拿西;以及按其它经文中的顺序(如创世记35:23–26; 民数记1:5–16; 7:1–89; 13:4–15; 26:5–56; 34:17–28; 申命记27:12–13; 约书亚记15–19; 以西结书48:1–35),这些支派又表示什么。十二支派照着他们被提名的顺序而具有不同的含义,因而表示具有多样性的天堂的一切事物(参看《属天的奥秘》,3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。但下文将说明按他们在启示录的这一章被提名的顺序,他们都表示什么,他们在这一章被提名的顺序如下:犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯;但和以法莲略去了,或没有提到。


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