661．在此，我补充两个记事。记事一：
　　在灵界靠近东方的北部较高地区，有教导孩子、年轻人、成人以及老人的地方。所有死去的婴孩都被送到这些地方，并在天堂接受教育。从尘世新来、想要了解天堂和地狱的所有人同样被派到这里。该地区紧靠东方，以便所有人能通过主的流入被教导，因为主是东方，就在那里的太阳中，这太阳是来自祂的纯粹的爱。因此，那太阳的热本质上是爱，它的光本质上是智慧。这些东西被主通过那太阳呼入那些根据自己的接受力受教的人里面，他们的接受力取决于对智慧的热爱程度。经过一段时间的学习，变得聪明者就被送走，这些人被称为主的门徒。一出来，他们首先去往西方，没有留在那里的人前往南方，有的穿过南方到达东方，他们就这样被引入社群，该社群就是他们将被赐予住所的地方。
　　有一次，当沉思天堂和地狱时，我开始想了解各自状态的共性。我知道一个人若知道共性，随后也能理解细节，因为后者包含在前者里面，如同部分包含在整体中。因着这种渴望，我朝与东方接壤的北部地区望去，这里是教导之地所在的地方，我沿着向我打开的一条路走到那里，来到年轻人所在的一所学院。我走到正教导他们的高级教师跟前，问他们是否知道关于天堂和地狱的共性。他们说：“关于它们，我们知道得不多；但如果我们朝向东方注目于主，必受到启示，然后就会知道。”
　　他们这样做了，然后说：“地狱有三个共性，但它们与天堂的共性截然相反。地狱的共性是这三种爱：出于我爱的控制爱，出于尘世之爱的占有他人财物之爱，以及淫欲之爱。与之相反的天堂共性也是三种爱：出于用之爱的控制爱，出于藉财物成为用之爱的拥有财物之爱，以及真正的婚姻之爱。”他们说完这番话，我向他们祝安，然后返回家中。当我到家后，从天堂传出声音对我说：“检查上面和下面的这三种共性，然后我们必在你手里看见它们。”他们说“在你手里”，是因为人以觉知检查的东西在天使看来就象写在手上。这就是为何启示录说他们在额上与手上受记号的原因(13:16; 14:9; 20:4)。
　　此后，我检查了地狱的第一个普遍之爱，即出于我爱的控制爱，然后检查了与它相对的天堂普遍之爱，即出于用之爱的控制爱；我不被允许只检查这一个而不检查另一个，因为若离开另一个爱，觉知就无法觉察这一个爱，它们是对立面。所以，为了获得对二者的觉察，它们有必要摆在一起进行对照，就象一张美丽标致的脸，若在它旁边放一张丑陋畸形的脸，就会越发清楚。在我研究出于我爱的控制爱期间，我蒙允许觉察到，这爱位居地狱之首，因此是处于最深地狱者所体验的爱；出于用之爱的控制爱位居天堂之首，因此是处于最高天堂者所体验的爱。
　　出于我爱的控制爱位居地狱之首，是因为出于我爱控制就是出于人的自我控制，而人的自我生来全然是恶，邪恶本身与主势不两立。结果，人越是进入那恶，就越是否认主和教会圣事，越是敬拜自己和大自然。我请求拥有那恶的人，务必将它从自己身上纠察出来，然后就会看见它。这爱还有这一性质，即假如放松检查，任其恣意妄为，它会一步一步向前冲，直到发展到极致。即便如此，它仍未有停下来的意思，但是，若没了进一步向前的可能，它会感觉悲痛，满腹牢骚。
　　在政客身上，这爱攀升得如此之高，以至于他们想作国王和皇帝，如有可能，还想统治世间万物，被冠以王中之王，帝中之帝的头衔。而在神职人员身上，这爱同样上升到想要成为神的地步，如有可能，还想统治天堂万物，获得众神之神的头衔。下文将看到，这两类人内心都不承认神。但另一方面，那些出于用之爱想要控制之人，并不想通过自己操控，而只想通过主，因为用之爱来自主，就是主自己。这类人将高官厚禄仅仅看作发挥作用的手段，他们将用远置于高官厚禄之上，而其他人则将高官厚禄远置于用之下。
　　当我深思到这一点时，主通过一个天使向我发话说：“你必看见，必亲眼见证地狱之爱的样子。”然后左边的地面突然裂开了，我看见一个魔鬼从地狱上来，头上戴着一顶方帽，拉到前额，直到眼睛上，满脸脓包，就象发了高烧一样，眼神凶狠，胸口向外高高突起；嘴里喷出似火炉冒出的烟雾；他的腰着了火；他没有脚，取而代之的是没有肉的脚踝；全身散发出一股恶臭污秽的热气。一看见他，我吓得毛骨悚然，大声叫喊：“不要靠近；告诉我你从哪里来？”
　　他用刺耳的声音回答说：“我来自下面的世界，住在一个两百人的社群里，这社群是所有社群中最高贵的。在那里，我们所有人都是帝中之帝，王中之王，公爵中的公爵，王子中的王子。没有一个人只是一个皇帝，或一个国王、公爵、王子。我们坐在权力的宝座上，从那里向全世界及更远的地方发号施令。”我对他说：“难道你不明白，你们妄想的显赫头衔使你们发疯了吗？”“你怎么能说出这样的话？”他回答道，“这正是我们看上去的样子，我们的同伴也承认这一点。”听到这里，我不想再说什么，他已经疯了，因为他的妄想导致了他的疯狂。我蒙允许知道，这魔鬼在世时只是某户人家的管家。那时他在灵里如此傲慢，以至于与自己相比，他藐视全人类，并沉迷于这种幻想，即他比国王，甚至皇帝还要高贵。这种骄傲使得他否认神的存在，认为一切教会圣事皆毫无价值，只是被用来糊弄愚蠢大众。最后，我问他：“你们这两百人互相吹捧要到几时呢？”他说：“永远；但我们当中那些因否认我们的显赫头衔而折磨他人者都沉到下面去了。因为我们被允许自夸，但不能伤害任何人。”我又问：“你知道那些沉没者的命运吗？”他说他们下到某个监牢，在那里被称为低贱中的低贱，是最低贱的，并被迫作苦役。然后我对该魔鬼说：“小心点，免得你也沉下去。”
　　此后，地面又裂开了，但这次是右边，我看见另一个魔鬼升上来，他头上戴着一种主教法冠，这法冠缠绕着蛇一样的线圈，它的头部从顶端翘起。他的脸从前额到下巴长满大麻风，两只手也是；他的腰部裸露，象煤烟一样黑，发出仿佛从壁炉透出的暗火；而他的脚踝就象两条毒蛇。第一个魔鬼一看到他，就跪下来敬拜。我问他为什么。他说：“他是天地之神，全能者。”然后我问另一个魔鬼：“你对此有何话说？”他回答：“我能说什么呢？我拥有天堂和地狱的所有权柄；所有灵魂的命运都掌握在我手里。”我再问：“这一位是帝中之帝，他怎能如此降尊屈卑，你怎能接受他的敬拜？”他回答说：“他依然是我的仆人；在神眼里，皇帝算什么？我右手握有逐出教会的雷霆。”
　　然后我对他说：“你怎会如此疯狂？你在世时只不过是一个普通的牧师；因为你幻想有几把钥匙，从而拥有捆绑和释放的权柄，所以你激动你的灵到了这种疯狂的地步，致使你现在以为你是神自己。”听到这番话，他勃然大怒，赌咒发誓说他就是神，主在天堂没有任何权柄，“因为”，他说：“祂已把它全交到我们手上了。只要我们一发令，天堂和地狱就得乖乖服从。如果我们把人发送到地狱，魔鬼就会即刻接受他，就象天使接受我们发送到天堂的人一样。”我继续问他：“你们的社群有多少人？”他说：“三百人；我们全都是神，但我是众神之神。”
　　之后，这二者脚下的地裂开了，他们深深沉到自己的地狱中。我蒙允许看到，他们的地狱下面就是囚犯工厂，伤害他人者皆沦落至此。因为凡在地狱者皆被允许保持自己的妄想，并以此为荣耀，但不能伤害他人。这就是地狱里的人，因为那时人在灵里，灵与身体分离后，会享有完全的自由，以根据其情感和由此产生的思维行动。
　　后来我又蒙允许观察他们的地狱。帝中之帝和王中之王所在的地狱充满污秽，他们自己看似各种野兽，有一双愤恨的眼睛。我也观察了另一个地狱，即众神与众神之神所在之地，在该地狱会看到被称为夜枭和鸮鸟的不祥夜鸟在他们周围飞舞。他们的妄想在我眼前呈现出这样的图像。这些经历清楚表明政客和神职人员的我爱，其各自性质如何。后者想要成为神，而前者想要成为皇帝。假如让这些爱放任自流，它们就会渴望这一切，并执着追求之。
　　看完这些可悲与恐怖的景象后，我环顾四周，见不远处有两位天使正在交谈。一位身穿羊毛长袍，长袍发出耀眼的紫光，里面罩一件闪光的亚麻短衣；另一位同样身穿猩红色的衣服，头戴主教冠冕，冠冕右边镶嵌着几颗红宝石。我上前向他们致安，恭敬地问道：“你们为何在这下面？”他们回答说：“遵照主的吩咐，我们从天堂被派到这里，是要和你谈谈关于那些出于用之爱想要控制之人的幸福状态。我们是主的敬拜者；我是一个社群的君主，他是社群的大祭司。”
　　君主说，他是社群的仆人，因为他通过发挥作用而服务于它。另一个则说，他是那里的教会牧师，因为他为服务他们的灵魂而供职于圣事。他们二人恒常喜悦，这喜悦源自主赐给他们的永恒快乐。他们说，在他们的社群，一切皆灿烂辉煌，因黄金与宝石而光芒万丈，因宫殿与花园而壮丽辉煌。他说：“这是因为我们控制他人的爱并非源自我爱，而是源自发挥作用之爱。由于这爱出自主，所以天堂的一切善用皆灿烂辉煌。并且由于我们社群的所有人都分享这爱，所以那里的大气由于它采自太阳火焰的光而显得金光灿灿，这火焰对应于那爱。”
　　当他们说这番话时，环绕他们的这类气场显为可见，我能从中闻到一种馨香，正如我告诉他们的那样。我请求他们就刚才所说的发挥作用之爱再说点什么。因此，他们继续说：“我们所享有的头衔是我们曾追求的东西，但仅仅为了能更充分地发挥作用，并更广泛地推广它们。我们也有很多荣誉，但我们接受它们不是为了我们自己，而是为了社群的利益。我们那些属普通民众的兄弟和同伴，几乎意识不到我们头衔的荣誉并不在我们里面，或我们所发挥的作用并非出自我们。但我们能分辩清楚；我们觉得头衔荣誉在我们之外，它们就象我们所穿的衣服一样。但我们所发挥的作用来自我们里面发挥作用之爱，这爱来自主，它从通过用而与他人的分享中得其幸福。我们凭经验知道，我们出于用之爱发挥作用到什么程度，那爱，及其使分享得以实现的智慧就会增长到什么程度。但我们把用留给自己，不与他们分享到什么程度，我们的幸福就会远离到什么程度。然后用就象食物被滞留在胃里，而不是被输送至全身以滋养它及其各个部位；但若它仍不消化，就会引起恶心呕吐。总之，整个天堂从头至尾无非是用的容器。除了实际的爱邻行为，用还能是什么？除了此爱，还有什么能将天堂凝聚起来？”
　　听到这里，我问道：“人如何分清他是出于我爱发挥作用还是出于用之爱发挥作用？每个人，无论好坏，都能发挥作用，并且这样做也是出于某种爱。假如世上有一个仅由魔鬼组成的社群，还有一个仅由天使组成的社群，在我看来，被我爱之火和自我荣耀的显赫驱使的魔鬼社群所发挥的作用，会与天使社群的一样多。那么谁能知道这些用源自哪种爱和源头呢？”对此，两位天使是这样回答的：“魔鬼为了自己及其名声发挥作用，以便他们可以名利双收。但天使发挥作用不是出于这些原因，而是出于用之爱，为了用的缘故。没人能区分这两类用，但主能。凡信主并避恶如罪者，皆出于主发挥作用。但是，凡不信主且不避恶如罪者，皆出于自己且为了自己发挥作用。这就是魔鬼和天使所发挥作用之间的区别。”说完这番话，这两位天使离开了；从远处看，他们象以利亚一样乘上烈火战车，被送往自己的天堂。
　　

392a.“有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b.“见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e.“见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。