661.对此，我补充以下记事。记事一：

在灵界靠近东方的北部高地，有教导男孩或青少年、年轻人、成年人和老年人的场所。所有在婴儿时期死去的人都被送到这些场所，并在天堂接受教育。所有刚从世界来到、想了解天堂和地狱的人也被送到这里。这个地区靠近东方，以便所有人都可以通过来自主的流注被教导。事实上，主是东方，因为祂在那里的太阳中，这太阳是来自祂的纯粹的爱；因此，来自这太阳的热本质上是爱，来自它的光本质上是智慧。这热和光被主从这太阳照着那些被教导的人对它们的接受能力而注入他们，他们的接受能力取决于他们对变得智慧的爱。当他们接受教导的时间结束时，那些变得聪明的人就被派出去，被称为主的门徒。他们先被派到西方；那些没有留在那里的人则前往南方，有些人通过南方进入东方，他们就这样被引入他们的住所或家所在的社群。

有一次，当沉思天堂和地狱时，我开始渴望普遍了解每一个的状态，因为我知道，一个知道普遍性的人以后就能理解细节，后者就包括在前者中，就像部分包括在整体中。怀着这种渴望，我望向靠近东方的北部地区，那里是教导的场所；然后，我沿着一条为我打开的路走到那里，进入了一所学院，那里有年轻人。我去找正在教导他们的班主任，问他们是否知道与天堂和地狱有关的普遍性。他们说：“我们对它们有所了解，但不多；不过，我们若向东方仰望主，就会被光照，也会知道。”

他们这样做了，然后说：“地狱有三种普遍性，但它们与天堂的普遍性截然相反。地狱的普遍性是这三种爱：出于自我之爱而对统治的爱，出于世界之爱而对占有他人财物的爱，以及淫乱之爱。与这些爱对立的天堂的普遍性是这三种爱：出于对功用的爱而对统治的爱，出于对通过世俗财物而履行功用的爱而对拥有世俗财物的爱，以及真正的婚姻之爱。”他们说完这些话，我向他们祝安，然后离开回家了。当我回到家里时，有声音从天上对我说：“仔细检查在上面和下面盛行的这三种普遍性，然后我们必在你手上看到它们。”他们说“在你手上”，是因为凡人以理解力来检查的东西，在天使看来都像写在手上一样。这就是为何在启示录(13:16; 14:9; 20:4)，经上说他们在额上和手上都受了印记。

于是我检查了地狱的第一种普遍之爱，即出于自我之爱而对统治的爱，然后检查了与之相对应的天堂的普遍之爱，即出于对功用的爱而对统治的爱。我不被允许只检查这一种爱，而不检查那一种爱，因为没有那一种爱，理解力对这一种爱就没有感知，因为它们是对立面。因此，为了可以获得对两者的感知，它们必须相互对比，就像一张美丽英俊的脸旁边放上一张丑陋畸形的脸时，美丽的脸会显得更清晰，闪闪发光。当我正在研究出于自我之爱而对统治的爱时，我得到一种感知，即：这爱是最高程度的地狱之爱，因而在那些处于最深地狱的人当中盛行；而出于对功用的爱而对统治的爱是最高程度的天堂之爱，因而在那些处于最高天堂的人当中盛行。

出于自我之爱而对统治的爱是最高程度的地狱之爱，因为出于自我之爱的统治是出于自我的统治，而人的自我天生就是邪恶本身，邪恶本身与主截然对立。因此，人们越进入那邪恶，就越否认主和教会的圣物，越敬拜自我和自然。我恳求那些处于这邪恶的人检查自己，就会看到它。此外，这爱是这样：只要它不受约束，没有障碍挡着它，那么它就会一步一步向前冲，甚至直到最极端，或最高点；即便在那里它也不会停止，但如果没有进一步向前的可能，它会感到悲伤并哀叹。

对政治家来说，这爱如此高举自己，以至于他们想成为国王和皇帝，如有可能，还想统治世界上的一切，并被称为王中之王和帝中之帝。而在神职人员当中，这爱如此高举自己，以至于他们甚至想成为神，如有可能，还想统治天堂的一切，并被称为神。在下文可以看到，这些人从心里不承认任何神。而另一方面，那些出于对功用的爱而想统治的人不想出于自己来统治，只想出于主来统治，因为对功用的爱来自主，就是主自己。这些人只把尊贵视为履行功用的手段；他们把功用远远置于尊贵之上，而其他人则把尊贵远远置于功用之上。

当我正在沉思到这些事时，一位天使从主那里对我说：“你必亲眼看到，并确信地这狱之爱是什么样，或是何性质。”然后，左边的地面突然裂开了，我看到一个魔鬼从地狱里上来，头上戴着一顶四角帽，帽子压到额头上，连眼睛都遮住了。他脸上长满了脓疱，就像发了烧一样，眼神凶狠，胸膛鼓得圆圆的；他从口中喷出烟来，像从火炉冒出来的一样；他的腰实际上烧起来了；他没有脚，取而代之的是没有肉的踝骨；他身上散发出一股恶臭和不洁的热气。一看到他，我惊恐地喊道：“不要靠近；告诉我你从哪里来？”他用沙哑的声音回答说：“我来自下面或阴间(underworld)，住在一个两百人的社群里，这个社群比其它所有社群都卓越。在那里，我们都是帝中之帝，王中之王，公爵中的公爵，王子中的王子。在那里，没有人只是一个皇帝，或只是一个国王、公爵或王子。我们在那里坐在宝座之上的宝座上，由此向全世界及之外发出命令。”然后我对他说：“你难道不觉得自己因痴迷于卓越的幻觉，已经疯了吗？”他回答说：“既然在我们自己看来，我们实际上都是这样，我们的同伴也承认我们是这样，那么你怎么能这么说呢？”

听到这话，我不想再说他疯了，因为他明显被他的幻觉所困扰。我得以知道，这个魔鬼在世上只是某个家庭的管家。即使在那时，他在灵里如此自高自大，以至于与自己相比，他鄙视全人类，并沉迷于这种幻觉：他比国王，甚至皇帝都高贵。由于这种骄傲，他否认神，认为教会的一切圣物对他来说都不重要，只适合愚蠢的大众。最后，我问他：“你们这两百人互相吹捧要到几时呢？”他说：“永远；但我们中间那些因否认我们的卓越或至高无上的地位而折磨他人的人都沉下去了；因为我们可以自夸，但不可以伤害任何人。”我又问：“你知道那些沉下去的人是什么命运吗？”他说，他们沉入某个监牢，在那里被称为比卑贱的人更卑贱，或最卑贱的人，并被迫劳动。然后我对他说：“那么你要小心，免得你也沉下去。”

此后，地面又裂开了，但这次是向右，我看到另一个魔鬼上来，他头上戴着一种主教冠冕，上面好像缠绕着一条蛇，蛇头从顶端伸出。他的脸从前额到下巴都是大麻风，两只手也是；他的腰是赤裸的，黑得像煤烟，而火通过这黑暗，就像从火炉冒出一样闪烁着昏暗的光芒；他的脚踝就像两条毒蛇。当前一个魔鬼看到他时，就跪下拜他。我问他为什么这样做。他说：“他是天地之神，是全能的。”然后我问后者：“你对此有何话说？”他回答说：“我该说什么呢？我拥有掌管天堂和地狱的一切权柄；所有灵魂的命运都在我手中。”我又问：“这一个人作为皇帝中的皇帝，怎能如此谦卑自己，你又怎能接受他的敬拜呢？”他回答说：“他仍是我的奴仆；在神眼里，皇帝算什么？绝罚的雷霆在我的右手中。”

然后我对他说：“你怎能如此咆哮呢？你在世上只是一个低级的神职人员；由于你在幻觉中挣扎，妄想自己拥有天堂的钥匙，从而拥有捆绑和释放的权柄，所以你让你的灵变得极度疯狂，以至于你现在以为你是神自己。”他闻言很气愤，发誓说他就是神，主在天上没有权柄；他说：“因为祂把它都转移给了我们。我们只需发出命令，天堂和地狱都会恭敬地服从。如果我们把任何人送到地狱，魔鬼就会立刻接受他，我们送到天堂的任何人，天使也是立刻接受。”我进一步问他：“你们社群里有多少人？”他说：“三百人；在那里，我们都是神，但我是众神之神。”

之后，他们两个人脚下的地面裂开了，他们深深地沉入自己的地狱；我被允许看到，他们的地狱下面是劳工房，那些伤害他人，或向他人施暴的人就被扔到这些劳工房。因为在地狱里的每个人都只留有自己的幻觉，以及其中自己的荣耀，但不允许向别人行恶，或伤害他人。这是因为那时，人在他的灵里，当灵与身体分离时，它就进入一种完全自由的状态，可以照着它的情感和随之而来的思维行事。

后来，我被允许查看这些灵人的地狱；帝中之帝和王中之王所在的地狱充满了各种污秽，他们看起来就像各种野兽，眼神凶狠。我也查看了另一个地狱，那里有众神和众神之神。在这个地狱出现了可怕的夜鸟，被称为鸱鸮和夜枭，就是圣言(以赛亚书13:21-22; 34:14; 耶利米书50:39)中提到的夜鸟，在他们周围飞来飞去。他们的幻觉所产生的形像就如此出现在我面前。由此清楚可知，政治的自我之爱和教会的自我之爱分别是什么样，或是何性质，即：后者使人们想成为神，而前者使人们想成为皇帝；只要这些爱放任自流，这就是他们想要并追求的，或说是他们想象自己所成为的样子。

目睹这些悲哀骇人的景象后，我环顾四周，见不远处有两位天使正在交谈。其中一位天使穿着闪烁着紫色光芒的羊毛长袍，下面是一件闪亮的白色细麻衣；另一位天使穿着类似的朱红色衣服，头戴主教冠冕，冠冕的右边镶嵌着一些火焰色的珠宝。我走向他们，向他们致以平安的问候，虔诚地问道：“你们为什么在这下面？”他们回答说：“我们奉主的命令从天上下来，到这地方，要和你谈谈那些出于对功用的爱而想统治的人的幸福命运。我们是主的敬拜者；我是一个社群的君主，我的同伴是这个社群的大祭司。” 君主说，他是社群的仆人，因为他通过履行功用来为社群服务。他的同伴说，他是那里教会的牧师，因为在服侍他们时，他管理着对他们灵魂有用的圣物；他们都处于来自永恒幸福的持久喜乐，这永恒的幸福从主那里而在他们里面。他们说，这个社群里的一切都是辉煌壮丽的，因黄金和宝石而辉煌，因宫殿和花园而壮丽。他说：“这是因为我们对统治的爱不是来自自我之爱，而是来自对功用的爱；由于对功用的爱来自主，所以在天堂，一切良善的功用都是辉煌灿烂的；由于在我们的社群，我们都处于这爱，所以那里的大气因它从太阳的火焰中所获得的光而呈现出金色，这火焰对应于这爱。”

当他们说这些话时，一个金色气场出现在我面前，环绕着他们，从中散发出一股明显的香味，如我所告诉他们的；我恳求他们多谈谈对功用的爱。于是，他们继续说：“我们的确追求我们所享有的尊贵，但只是为了能更充分地履行功用，从而更广泛地扩展它们。我们也被荣誉包围着，我们接受荣誉不是为了我们自己，而是为了社群的利益。对那里我们的弟兄和同伴来说，他们属于普通人，几乎不知道别的，只以为我们尊贵的荣誉在我们里面，因此我们所履行的功用来自我们。但我们不这样觉得；我们觉得我们尊贵的荣誉在我们自己之外，它们就像我们穿的衣服一样；而我们所履行的功用来自对功用的爱，这爱从主那里而在我们里面，它从通过功用而与他人分享或交流中获得自己的幸福。我们通过经验知道，只要我们出于对功用的爱而履行功用，这爱就会增长，使分享或交流成为可能的智慧则随着这爱而增长。而另一方面，只要我们把功用保留在自己里面，不分享它们，幸福就会消亡。然后，功用就像留在胃里的食物一样，它没有扩散到全身，以滋养身体及其各个部位，而是仍旧没有消化，并引起恶心。总之，整个天堂从最初事物到最后事物，只是功用的容器，或说只由功用组成。功用是什么呢？不就是实际的对邻之爱吗？除了这爱，还有什么能把天堂凝聚在一起呢？”听到这些话，我问：“人怎么能知道他是出于自我之爱，还是出于对功用的爱来履行功用呢？每个人，无论好坏，都会履行功用，并且出于某种爱来履行功用。假如世上有一个社区只由魔鬼组成，而另一个社区只由天使组成；我认为，魔鬼在他们的社区，在自我之爱的火和他们自己荣耀的光辉驱使下，会履行与天使在他们的社区所履行的一样多的功用。那么，谁能知道功用是从哪种爱，或哪个源头发出的呢？”对此，两位天使回答说：“魔鬼为了自己及其名誉而履行功用，这样他们就可以晋升荣誉，或获得财富。然而，天使不是出于这些原因，而是出于对功用的爱、为了功用而履行功用的。人不能区分这两种功用，但主能区分。所有信主，并避恶如罪的人，都从主那里履行功用；而所有不信主，也不避恶如罪的人，都从自己那里，并为了自己而履行功用。这就是魔鬼所履行的功用和天使所履行的功用之间的区别。”说完这些话，两位天使就离开了；从远处看，他们像以利亚一样乘上火车，被接上了自己的天堂。

328a. “因为你曾被杀，用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离，以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知：“被杀”当论及主时，是指所有人与神性的分离，因为在圣言中，“被杀”表示灵性上的被杀，也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节)；由于主也不在他们那里，因祂被否认，所以“被杀”当论及主时，表示不被承认(如前所述，AE 315节)，也表示被否认；当主被否认时，可以说祂在他们那里被杀，他们因否认而与神性分离；因为那些否认主，也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离，因为主是宇宙之神，与父为一，父在祂里面，祂在父里面，若不藉着祂，没有人能到父那里去，如主自己所教导的；因此，教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离，那些从心里否认它的人更是如此。

在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中，“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节)；因为犹太人，和那时在他们中间的教会，都否认祂是基督，由此将自己与神性分离，从而将祂处死，或把祂钉死在十字架上。此外，如今那些否认祂神性的人也是如此；所以牧师常说，那些过着邪恶生活，亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此，这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来；因为“救赎”表示从地狱中释放出来，由此把人们归于祂自己，从而把他们与神性结合起来，这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来，下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理；由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来，并与祂结合，所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。

这层含义就隐藏在这些话里面，只局限于字义的人看不到这一点，因为在字义里面什么也看不到，只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上，“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义，还由于迄今为止，人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义，所以他们从字义制定了教会的教义，即：被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类，主通过十字架受难作了和解，因此，祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人，谁看不出这个教义违反神性本身？因为神性本身从来不弃绝任何人；事实上，祂爱所有人，因此渴望拯救所有人。通过流血来和解，通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中，由此而不是从祂自己拥有怜悯，也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质，他们为了相信它，却仍称之为基本信仰，称义的信仰。

再者，凡从被光照的理性思考的人，谁会以为全世界的罪都转给了主，任何人仅拥有这信，他的罪就会由此被除去？然而，这却是那些从来不超越字义思考之人的教义，但与人们同在的天使却不照着字义来感知它，而是照着灵义来感知，因为他们是属灵的，因而属灵地，而非属世地思考。对天使来说，“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来，因而通过承认祂，并接受来自祂的神性真理而索要人，并把他与自己结合起来。此外，教会能够知道情况是这样；因为它能知道，没有人是通过血与神性结合的，而是通过接受神性真理，并把它应用于生活而结合的。

主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身，并通过这人身征服地狱，使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的，这一切只有通过人身才能成就；因为神性从最初通过终端，因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作，这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此，可参看前面一些细节，AE 41节; 《天堂与地狱》，315节; 《属天的奥秘》，5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身，也就是把它变成神性来实现；因为只有这样，祂才能将地狱永远保持在被征服的状态；由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的，所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时，祂允许所有地狱进入祂自己，因为一切罪和邪恶都从地狱升上来，并进入人，在他里面；因此，主“担当罪”表示当受到试探时，祂允许地狱进入祂自己；祂“除去罪”表示祂征服了地狱，好叫邪恶在那些承认主，并接受祂，也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理，从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。

328b.经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主，并接受来自祂的神性真理而与神性的结合；由于教会建立在这一点上，所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。

首要的是承认主，承认祂在人身里面的神性，以及祂拯救人类的全能；人通过这种承认与神性结合，因为除了人以外，别的地方没有神性；事实上，父在祂里面，祂在父里面，如主自己所教导的；因此，那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人，如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的，偏离正道，敬拜其它地方的神性，而不是敬拜祂里面的神性。此外，那时他们不思想主的神性，只思想人身；然而，这些是无法分离的，因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义，神性与人身不是两个，乃是一个位格，像灵魂与身体那样结合在一起。因此，承认主人身里面的神性，或神性人身是教会首要的事，由此而有结合；这是首要的，故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事，所以主在世时，经常问祂所治愈的人：“你相信我能做到吗？”当他们回答说，他们相信时，祂便说：“照你的信成就吧。”祂经常这样问，是为了让他们可以首先相信，祂从祂的神性人身拥有神性全能，因为没有这种信仰，教会无法开始，没有这种信仰，他们不能与神性结合，而是一定与它分离，因而不能从祂那里接受任何良善。

后来，主教导了他们如何得救，即：他们要从祂那里接受神性真理；当这真理被应用于生活，并通过实行它而被植入生活时，它就被接受了；所以主常说，他们要遵行祂的话。由此可见，这两件事，即相信主和遵行祂的话构成一体，决不能分离；因为人若不遵行主的话，就不信祂；人若以为他信主，却不遵行祂的话，也不是信祂；因为主就在祂的话里面，也就是在祂的真理里面，主通过它们把信赐给人。从这几件事可知，与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此，这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节)，以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节)；也可参看那本书的末尾，那里具体论述了主。

328c. “血”表示从主发出的神性真理，“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理，这一点将在下文得到解释。

“救赎”表示解救和释放，当论及主时，是指从地狱中解救并释放出来，因而分开，并与祂自己结合，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

这从以东而来，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)

这论述了主，祂的试探–争战，祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身，“祂面前的天使”也是。“能力广大，大步行走”表示祂争战所凭的神性能力；将那些起来反对祂的人投入地狱，将善人提升到天堂由“公义”，因而由这些话来表示：“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”描述了祂的神性之爱，祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知，“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。

同一先知书：

雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的，如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。(以赛亚书43:1)

“救赎”表示从地狱中释放出来，并分开，与祂自己结合，好叫他们可以是祂的，这是显而易见的，因为经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的，所以经上说：“雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的。”祂被称为创造者，是因为在圣言中，“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会，处于源于良善的真理之人。

又：

你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)

这也论述主降临，并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会；“看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前”表示祂的降临；“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。

这些人被称为“赎民”，是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来，被主分开，并与祂结合。又：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见；只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)

这同样论述主的降临，以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说，既不会有摧毁真理的虚假，也不会有摧毁良善的邪恶；“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来，从虚假中被释放出来；“他们必歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福，“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么，可参看前文(AE 326a,b节)。在原文，有两个词来表达“救赎”，一个表示从邪恶中解救出来，另一个表示从虚假中释放出来；此处用到这两个词；故经上说：“只有赎民行走，并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。

328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来，还表示从地狱中解救并释放出来，因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的；由于主通过改造和重生移除它们，所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生；如以下经文。

诗篇：

求你起来帮助我们，为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)

“救赎”在此表示释放和改造。又：

神救赎我的灵魂脱离地狱之手；祂必收纳我。(诗篇49:15)

“救赎脱离地狱之手”表示释放；“收纳我”表示分开，并与祂自己结合，或使他们变成祂自己的，如同买来和赎回的仆人。何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手；救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)

“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)

“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来；“坑”表示诅咒。又：

求你亲近我的灵魂，救赎它，因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)

“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合；“救赎它”表示从邪恶中解救出来；“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来，“仇敌”表示虚假。又：

愿耶和华的赎民说，就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)

“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人；“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书：

我与你同在，要拯救你、搭救你；我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)

“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来；“强暴”表示这些虚假，因而也表示那些处于它们的人。

诗篇：

愿以色列仰望耶和华，因耶和华那里有怜悯，祂里面有丰盛的赎救，祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)

“救赎”表示释放；“以色列”表示教会；“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人，把他们从虚假中释放出来。又：

愿纯全、正直保护我，因为我等候你。神啊，求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)

“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书：

我的手岂是过短，以致没有救赎吗？我里面岂无拯救的能力吗？(以赛亚书50:2)

“救赎”表示释放，这是显而易见的，因为经上还说：“我的手岂是过短，以致没有救赎吗？”诗篇：

神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)

“救赎”在此表示释放。又：

以色列的圣者啊，我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)

“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来；因为在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命；因此，“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来，并赐予信之生命。

又：

求你救赎我脱离人的欺压，好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)

“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来，因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，在反面意义上，如此处，表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂；“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又：

我将我的灵交在你手里；耶和华真理的神啊，你救赎了我。(诗篇31:5)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并通过真理改造；由于“救赎”表示这一点，所以经上说：“耶和华真理的神啊。”又：

罪人手中有奸恶，他们的右手充满贿赂。至于我，却要行走在你的纯正中；求你救赎我，怜悯我！(诗篇26:10–11)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并改造。又：

祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)

此处论述的是“穷乏人”，他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人，经上说：“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来；“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受；“他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他”描述了他们的改造；“示巴的金子”是指仁之良善；“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假，持守在真理中；“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善，因为这是一种神性祝福；而远离虚假，持守在真理中就是“常常为他祷告”。

以赛亚书：

耶和华如此说，你们白白地被卖，也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及，在那里寄居，亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)

这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉；因为“我的百姓下到埃及，在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导；“埃及”表示知识和认知，不过是诸如来自圣言字义的那种；“寄居”表示被教导；“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲；“亚述”表示推理，“无故欺压”表示歪曲，事实上，虚假什么都不是，因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时，知识就如此被歪曲；这就是为何经上说：“你们白白地被卖，也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假，并弃绝它们；“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来；“银子”表示真理，“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来，并被改造。

撒迦利亚书：

我要聚集他们，因我要救赎他们；他们就必增多；我必把他们播散在列民当中；我必再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来；我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)

这论述了教会的恢复，以及通过源于良善的真理的改造；“我要聚集他们，因我要救赎他们”表示对虚假的驱散，以及通过真理的改造；故经上说：“他们就必增多；我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种；“再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲，就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善，也就是仁之良善，到信之良善和真理；前者是“基列地”，后者是“黎巴嫩”。

328e.由此可见，耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么；如摩西五经：

我要救你们脱离苦工，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)

申命记：

我用伸出来的膀臂领你们出埃及，从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)

出埃及记：

你凭怜悯引领你所赎回的百姓；你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)

弥迦书：

我曾将你从埃及地领出来，把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)

这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及，就是他们为奴之地；但在内义或灵义上却不是指这种事，而是指那些属于教会的人，也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人，从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来，因为这些就是使人成为奴隶的东西；这就是这句话的灵义，天使处于灵义，而世人处于字义。

此外，天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来。摩西五经：

我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)

诗篇：

祂向百姓施行救赎，命定祂的约，直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)

马太福音：

人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢？(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)

“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。

328f.由此可见，主救赎人类表示什么，即：祂把他们从地狱，以及不断从地狱升上来，把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来，祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现；不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身，也就是将它变成神性来实现，因为祂由此使地狱不断被征服；因此，这就是祂救赎人，并在圣言中被称为“救赎主”所表示的；如以下经文。以赛亚书：

你这虫子雅各和你们以色列人，不要害怕；我就是那帮助你的，你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)

同一先知书：

以色列的救赎主，以色列的圣者耶和华如此说，因信实的耶和华，因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)

又：

我们的救赎主是万军之耶和华，祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)

又：

你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)

“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主，“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob)，是因为“以色列”和“雅各”表示教会，因而表示那些被重生和改造，也就是被主救赎的人，因为唯独这些人属于教会，或构成主的教会。

那被称为“圣者”的，是主的神性人身，这一点明显可见于路加福音：

天使对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”；同一福音书：

天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子。祂将要为大，永远统治雅各家，祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)

显然，“雅各家”是指主的教会，不是指犹太民族。

由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性，所以在以下经文中，耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

同一先知书：

万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊。(诗篇19:14)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书：

耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

由此可见当如何理解主的这句话：

人子来，是要给予祂的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

也就是说，好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来；因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂以此征服了地狱，并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–297, 300–306节)。