661．在此，我补充两个记事。记事一：
　　在灵界靠近东方的北部较高地区，有教导孩子、年轻人、成人以及老人的地方。所有死去的婴孩都被送到这些地方，并在天堂接受教育。从尘世新来、想要了解天堂和地狱的所有人同样被派到这里。该地区紧靠东方，以便所有人能通过主的流入被教导，因为主是东方，就在那里的太阳中，这太阳是来自祂的纯粹的爱。因此，那太阳的热本质上是爱，它的光本质上是智慧。这些东西被主通过那太阳呼入那些根据自己的接受力受教的人里面，他们的接受力取决于对智慧的热爱程度。经过一段时间的学习，变得聪明者就被送走，这些人被称为主的门徒。一出来，他们首先去往西方，没有留在那里的人前往南方，有的穿过南方到达东方，他们就这样被引入社群，该社群就是他们将被赐予住所的地方。
　　有一次，当沉思天堂和地狱时，我开始想了解各自状态的共性。我知道一个人若知道共性，随后也能理解细节，因为后者包含在前者里面，如同部分包含在整体中。因着这种渴望，我朝与东方接壤的北部地区望去，这里是教导之地所在的地方，我沿着向我打开的一条路走到那里，来到年轻人所在的一所学院。我走到正教导他们的高级教师跟前，问他们是否知道关于天堂和地狱的共性。他们说：“关于它们，我们知道得不多；但如果我们朝向东方注目于主，必受到启示，然后就会知道。”
　　他们这样做了，然后说：“地狱有三个共性，但它们与天堂的共性截然相反。地狱的共性是这三种爱：出于我爱的控制爱，出于尘世之爱的占有他人财物之爱，以及淫欲之爱。与之相反的天堂共性也是三种爱：出于用之爱的控制爱，出于藉财物成为用之爱的拥有财物之爱，以及真正的婚姻之爱。”他们说完这番话，我向他们祝安，然后返回家中。当我到家后，从天堂传出声音对我说：“检查上面和下面的这三种共性，然后我们必在你手里看见它们。”他们说“在你手里”，是因为人以觉知检查的东西在天使看来就象写在手上。这就是为何启示录说他们在额上与手上受记号的原因(13:16; 14:9; 20:4)。
　　此后，我检查了地狱的第一个普遍之爱，即出于我爱的控制爱，然后检查了与它相对的天堂普遍之爱，即出于用之爱的控制爱；我不被允许只检查这一个而不检查另一个，因为若离开另一个爱，觉知就无法觉察这一个爱，它们是对立面。所以，为了获得对二者的觉察，它们有必要摆在一起进行对照，就象一张美丽标致的脸，若在它旁边放一张丑陋畸形的脸，就会越发清楚。在我研究出于我爱的控制爱期间，我蒙允许觉察到，这爱位居地狱之首，因此是处于最深地狱者所体验的爱；出于用之爱的控制爱位居天堂之首，因此是处于最高天堂者所体验的爱。
　　出于我爱的控制爱位居地狱之首，是因为出于我爱控制就是出于人的自我控制，而人的自我生来全然是恶，邪恶本身与主势不两立。结果，人越是进入那恶，就越是否认主和教会圣事，越是敬拜自己和大自然。我请求拥有那恶的人，务必将它从自己身上纠察出来，然后就会看见它。这爱还有这一性质，即假如放松检查，任其恣意妄为，它会一步一步向前冲，直到发展到极致。即便如此，它仍未有停下来的意思，但是，若没了进一步向前的可能，它会感觉悲痛，满腹牢骚。
　　在政客身上，这爱攀升得如此之高，以至于他们想作国王和皇帝，如有可能，还想统治世间万物，被冠以王中之王，帝中之帝的头衔。而在神职人员身上，这爱同样上升到想要成为神的地步，如有可能，还想统治天堂万物，获得众神之神的头衔。下文将看到，这两类人内心都不承认神。但另一方面，那些出于用之爱想要控制之人，并不想通过自己操控，而只想通过主，因为用之爱来自主，就是主自己。这类人将高官厚禄仅仅看作发挥作用的手段，他们将用远置于高官厚禄之上，而其他人则将高官厚禄远置于用之下。
　　当我深思到这一点时，主通过一个天使向我发话说：“你必看见，必亲眼见证地狱之爱的样子。”然后左边的地面突然裂开了，我看见一个魔鬼从地狱上来，头上戴着一顶方帽，拉到前额，直到眼睛上，满脸脓包，就象发了高烧一样，眼神凶狠，胸口向外高高突起；嘴里喷出似火炉冒出的烟雾；他的腰着了火；他没有脚，取而代之的是没有肉的脚踝；全身散发出一股恶臭污秽的热气。一看见他，我吓得毛骨悚然，大声叫喊：“不要靠近；告诉我你从哪里来？”
　　他用刺耳的声音回答说：“我来自下面的世界，住在一个两百人的社群里，这社群是所有社群中最高贵的。在那里，我们所有人都是帝中之帝，王中之王，公爵中的公爵，王子中的王子。没有一个人只是一个皇帝，或一个国王、公爵、王子。我们坐在权力的宝座上，从那里向全世界及更远的地方发号施令。”我对他说：“难道你不明白，你们妄想的显赫头衔使你们发疯了吗？”“你怎么能说出这样的话？”他回答道，“这正是我们看上去的样子，我们的同伴也承认这一点。”听到这里，我不想再说什么，他已经疯了，因为他的妄想导致了他的疯狂。我蒙允许知道，这魔鬼在世时只是某户人家的管家。那时他在灵里如此傲慢，以至于与自己相比，他藐视全人类，并沉迷于这种幻想，即他比国王，甚至皇帝还要高贵。这种骄傲使得他否认神的存在，认为一切教会圣事皆毫无价值，只是被用来糊弄愚蠢大众。最后，我问他：“你们这两百人互相吹捧要到几时呢？”他说：“永远；但我们当中那些因否认我们的显赫头衔而折磨他人者都沉到下面去了。因为我们被允许自夸，但不能伤害任何人。”我又问：“你知道那些沉没者的命运吗？”他说他们下到某个监牢，在那里被称为低贱中的低贱，是最低贱的，并被迫作苦役。然后我对该魔鬼说：“小心点，免得你也沉下去。”
　　此后，地面又裂开了，但这次是右边，我看见另一个魔鬼升上来，他头上戴着一种主教法冠，这法冠缠绕着蛇一样的线圈，它的头部从顶端翘起。他的脸从前额到下巴长满大麻风，两只手也是；他的腰部裸露，象煤烟一样黑，发出仿佛从壁炉透出的暗火；而他的脚踝就象两条毒蛇。第一个魔鬼一看到他，就跪下来敬拜。我问他为什么。他说：“他是天地之神，全能者。”然后我问另一个魔鬼：“你对此有何话说？”他回答：“我能说什么呢？我拥有天堂和地狱的所有权柄；所有灵魂的命运都掌握在我手里。”我再问：“这一位是帝中之帝，他怎能如此降尊屈卑，你怎能接受他的敬拜？”他回答说：“他依然是我的仆人；在神眼里，皇帝算什么？我右手握有逐出教会的雷霆。”
　　然后我对他说：“你怎会如此疯狂？你在世时只不过是一个普通的牧师；因为你幻想有几把钥匙，从而拥有捆绑和释放的权柄，所以你激动你的灵到了这种疯狂的地步，致使你现在以为你是神自己。”听到这番话，他勃然大怒，赌咒发誓说他就是神，主在天堂没有任何权柄，“因为”，他说：“祂已把它全交到我们手上了。只要我们一发令，天堂和地狱就得乖乖服从。如果我们把人发送到地狱，魔鬼就会即刻接受他，就象天使接受我们发送到天堂的人一样。”我继续问他：“你们的社群有多少人？”他说：“三百人；我们全都是神，但我是众神之神。”
　　之后，这二者脚下的地裂开了，他们深深沉到自己的地狱中。我蒙允许看到，他们的地狱下面就是囚犯工厂，伤害他人者皆沦落至此。因为凡在地狱者皆被允许保持自己的妄想，并以此为荣耀，但不能伤害他人。这就是地狱里的人，因为那时人在灵里，灵与身体分离后，会享有完全的自由，以根据其情感和由此产生的思维行动。
　　后来我又蒙允许观察他们的地狱。帝中之帝和王中之王所在的地狱充满污秽，他们自己看似各种野兽，有一双愤恨的眼睛。我也观察了另一个地狱，即众神与众神之神所在之地，在该地狱会看到被称为夜枭和鸮鸟的不祥夜鸟在他们周围飞舞。他们的妄想在我眼前呈现出这样的图像。这些经历清楚表明政客和神职人员的我爱，其各自性质如何。后者想要成为神，而前者想要成为皇帝。假如让这些爱放任自流，它们就会渴望这一切，并执着追求之。
　　看完这些可悲与恐怖的景象后，我环顾四周，见不远处有两位天使正在交谈。一位身穿羊毛长袍，长袍发出耀眼的紫光，里面罩一件闪光的亚麻短衣；另一位同样身穿猩红色的衣服，头戴主教冠冕，冠冕右边镶嵌着几颗红宝石。我上前向他们致安，恭敬地问道：“你们为何在这下面？”他们回答说：“遵照主的吩咐，我们从天堂被派到这里，是要和你谈谈关于那些出于用之爱想要控制之人的幸福状态。我们是主的敬拜者；我是一个社群的君主，他是社群的大祭司。”
　　君主说，他是社群的仆人，因为他通过发挥作用而服务于它。另一个则说，他是那里的教会牧师，因为他为服务他们的灵魂而供职于圣事。他们二人恒常喜悦，这喜悦源自主赐给他们的永恒快乐。他们说，在他们的社群，一切皆灿烂辉煌，因黄金与宝石而光芒万丈，因宫殿与花园而壮丽辉煌。他说：“这是因为我们控制他人的爱并非源自我爱，而是源自发挥作用之爱。由于这爱出自主，所以天堂的一切善用皆灿烂辉煌。并且由于我们社群的所有人都分享这爱，所以那里的大气由于它采自太阳火焰的光而显得金光灿灿，这火焰对应于那爱。”
　　当他们说这番话时，环绕他们的这类气场显为可见，我能从中闻到一种馨香，正如我告诉他们的那样。我请求他们就刚才所说的发挥作用之爱再说点什么。因此，他们继续说：“我们所享有的头衔是我们曾追求的东西，但仅仅为了能更充分地发挥作用，并更广泛地推广它们。我们也有很多荣誉，但我们接受它们不是为了我们自己，而是为了社群的利益。我们那些属普通民众的兄弟和同伴，几乎意识不到我们头衔的荣誉并不在我们里面，或我们所发挥的作用并非出自我们。但我们能分辩清楚；我们觉得头衔荣誉在我们之外，它们就象我们所穿的衣服一样。但我们所发挥的作用来自我们里面发挥作用之爱，这爱来自主，它从通过用而与他人的分享中得其幸福。我们凭经验知道，我们出于用之爱发挥作用到什么程度，那爱，及其使分享得以实现的智慧就会增长到什么程度。但我们把用留给自己，不与他们分享到什么程度，我们的幸福就会远离到什么程度。然后用就象食物被滞留在胃里，而不是被输送至全身以滋养它及其各个部位；但若它仍不消化，就会引起恶心呕吐。总之，整个天堂从头至尾无非是用的容器。除了实际的爱邻行为，用还能是什么？除了此爱，还有什么能将天堂凝聚起来？”
　　听到这里，我问道：“人如何分清他是出于我爱发挥作用还是出于用之爱发挥作用？每个人，无论好坏，都能发挥作用，并且这样做也是出于某种爱。假如世上有一个仅由魔鬼组成的社群，还有一个仅由天使组成的社群，在我看来，被我爱之火和自我荣耀的显赫驱使的魔鬼社群所发挥的作用，会与天使社群的一样多。那么谁能知道这些用源自哪种爱和源头呢？”对此，两位天使是这样回答的：“魔鬼为了自己及其名声发挥作用，以便他们可以名利双收。但天使发挥作用不是出于这些原因，而是出于用之爱，为了用的缘故。没人能区分这两类用，但主能。凡信主并避恶如罪者，皆出于主发挥作用。但是，凡不信主且不避恶如罪者，皆出于自己且为了自己发挥作用。这就是魔鬼和天使所发挥作用之间的区别。”说完这番话，这两位天使离开了；从远处看，他们象以利亚一样乘上烈火战车，被送往自己的天堂。
　　

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277, 278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99, 100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109, 110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。