史威登堡神学著作
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660.由于善属于意愿，真属于觉知，也由于尘世的众多事物对应于良善，比如果实与用途，而报应本身则对应于估价和价值，所以可知，在此所说关于报应的话能在所有受造物中找到相似之处。因为如前所示，宇宙万物皆关系到善与真，反之则关系到恶与假。因此，可用教会作对比，因为它凭其仁和信，而非附加的仪式获得声誉。还可拿教会牧师作对比，因为他的价值取决于他的意愿和爱，连同他在属灵事上的觉知，而非取决于他的亲切感和牧师服。
同样可用敬拜和举行敬拜所在的神殿作对比。敬拜本身在意愿中进行，而在觉知中进行则如同在其神殿中进行；神殿被称为圣不是凭它自己，而是凭那里所进行的神性教导。也可以作这样一个对比，被善与真主宰的帝国为人所爱，而被缺乏善的真理所主宰的帝国不被人爱。谁判断国王是通过他的随从、马匹与马车，而非通过他身上所公认的王权？而王权由爱和审慎的政府构成。观看凯旋阅兵式的人，谁不看重胜利者，并由于他而看重阅兵式，而不是由于阅兵式而看重他？由此可见，人由于本质而看重形式，而不是相反。意愿就是本质，思维就是形式。人只会将源自本质的东西归于形式，所以，报应适用于本质，而非形式。
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48.“(在)国度”表示在真理所在的教会。这从“国度”的含义清楚可知，在圣言中，“国度”是指天堂和教会。“国度”表示真理方面的教会，或真理所在的地方，是因为主的王权表示从主发出的神性真理，因此“王”表示真理(参看前面的说明，AE 31节)。说它是真理方面的教会，这教会是指源于良善的真理方面的教会；原因在于，真理没有良善是不可能的，因为真理从良善拥有自己的生命。一个未处于良善的人所拥有的真理本身的确是真理，但它们不是在他里面的真理，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》中的充分说明(NJHD 11–27节)。
在圣言中，“国度或国”表示真理方面的天堂和教会，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，我引用其中的一部分。因此，在马太福音：
惟有本国的子民要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12)
此处“本国的子民”是指那些属于真理不掌权，而是虚假掌权的教会之人。同一福音书：
凡听见天国的话却不理会的，那恶者就来，把撒在他心里的夺了去。这就是那撒在路旁的。田地就是世界；种子就是天国之子。(马太福音13:19, 38)
“听见天国的话”是指听见教会的真理；由于“种子”表示真理，所以那些接受真理的人被称为“天国之子”。“种”是指教会的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 3671, 10248, 10249节)。又：
神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:43)
此处“神的国”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理，这一点从经上说它“必从他们夺去，赐给那能结果子的民族”清楚看出来；“果子”表示良善。又：
在时代的完结，民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家。(马太福音24:3, 7)
时代的完结是指教会的末期，“民族攻击民族”是指邪恶攻击良善，“国家攻击国家”是指虚假攻击真理。“民族”是指教会的良善，在反面意义上是指教会的邪恶(参看《属天的奥秘》，1059, 1159, 1258–1260, 1416, 1849, 6005节)。
由此明显可知主祷文中的“国”表示什么：
愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。国度，权柄，荣耀，全是你的。(马太福音6:10, 13)
“愿你的国降临”表示愿真理被接受；“愿你的旨意行(出)”表示愿它能被那些行神旨意的人接受；“国度，权柄，荣耀，全是你的”表示唯独来自神的神性真理；经上还说“权柄，荣耀”，是因为神性真理拥有一切权柄或能力和荣耀(参看AE33节)。由此可见在圣言的许多经文中，“神的国”表示什么，即表示真理方面的教会，以及天堂，在至高意义上表示神性人身方面的主。“国”在至高意义上表示神性人身方面的主，是因为一切神性真理都从祂发出；“国”表示天堂，是因为天堂与天使并不来自其它源头，只来自从主的神性人身发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，7–12, 78–86, 126–140节)。
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