史威登堡神学著作
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660.由于善属于意愿，真属于觉知，也由于尘世的众多事物对应于良善，比如果实与用途，而报应本身则对应于估价和价值，所以可知，在此所说关于报应的话能在所有受造物中找到相似之处。因为如前所示，宇宙万物皆关系到善与真，反之则关系到恶与假。因此，可用教会作对比，因为它凭其仁和信，而非附加的仪式获得声誉。还可拿教会牧师作对比，因为他的价值取决于他的意愿和爱，连同他在属灵事上的觉知，而非取决于他的亲切感和牧师服。
同样可用敬拜和举行敬拜所在的神殿作对比。敬拜本身在意愿中进行，而在觉知中进行则如同在其神殿中进行；神殿被称为圣不是凭它自己，而是凭那里所进行的神性教导。也可以作这样一个对比，被善与真主宰的帝国为人所爱，而被缺乏善的真理所主宰的帝国不被人爱。谁判断国王是通过他的随从、马匹与马车，而非通过他身上所公认的王权？而王权由爱和审慎的政府构成。观看凯旋阅兵式的人，谁不看重胜利者，并由于他而看重阅兵式，而不是由于阅兵式而看重他？由此可见，人由于本质而看重形式，而不是相反。意愿就是本质，思维就是形式。人只会将源自本质的东西归于形式，所以，报应适用于本质，而非形式。
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781.“马、车、人们的灵魂和身体”表示所有这些事物都取决于对圣言的理解和取自圣言的教义，以及圣言字义的良善和真理，而他们没有这些东西，因为他们通过利用其中违反其真正意义的事物来统治天堂和世界而歪曲和玷污了圣言。经上在所有格的情况下说到这些事物，因为它们属于之前的事物。“马”表示对圣言的理解(可参看AR 298节)。“车”表示取自圣言的教义(AR 437节)；因此，“马车”所表相同。“人们的身体和灵魂”表示圣言字义的良善和真理，这是因为它们与圣餐中的“身体和血”表示相同的事物。在圣餐中，“身体”表示主的神性良善，“血”表示主的神性真理；它们因表示这些，故也表示圣言的神性良善和神性真理，因为主就是圣言。但此处经上说的是“灵魂”，而不是“血”。原因在于，灵魂同样表示真理(参看AR 681节)；还因为在圣言中，“血”被称为“灵魂”(创世记9:4, 5; 利未记17:12-14; 申命记12:23-25)。“人们的灵魂”(以西结书27:13)，以及“人的种”(但以理书2:43)所表相同。
在以赛亚书，“马”和“车”表示相同的事物：
他们必将你们一切的弟兄或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)
这些话论及主的新教会，也就是耶路撒冷，涉及其中那些处于对圣言的理解和由此而来的教义，即“马”、“车”和“轿或马车”的人。由于那些属于天主教的宗教说服的人通过利用圣言来统治天堂和世界而歪曲并玷污圣言，所以它表示他们没有来自圣言的良善和真理，因而在他们的教义中也没有它们。对此，耶利米书上说：
巴别王吞灭我，令我烦乱，使我成为空虚的器皿，他像鲸鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹。(耶利米书51:34, 35)
又：
有剑临到巴别的马匹，她的车辆和宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸；因为这是雕刻偶像之地，他们以可怕之物为荣耀。(耶利米书50:37, 38)
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