史威登堡神学著作
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660.由于善属于意愿，真属于觉知，也由于尘世的众多事物对应于良善，比如果实与用途，而报应本身则对应于估价和价值，所以可知，在此所说关于报应的话能在所有受造物中找到相似之处。因为如前所示，宇宙万物皆关系到善与真，反之则关系到恶与假。因此，可用教会作对比，因为它凭其仁和信，而非附加的仪式获得声誉。还可拿教会牧师作对比，因为他的价值取决于他的意愿和爱，连同他在属灵事上的觉知，而非取决于他的亲切感和牧师服。
同样可用敬拜和举行敬拜所在的神殿作对比。敬拜本身在意愿中进行，而在觉知中进行则如同在其神殿中进行；神殿被称为圣不是凭它自己，而是凭那里所进行的神性教导。也可以作这样一个对比，被善与真主宰的帝国为人所爱，而被缺乏善的真理所主宰的帝国不被人爱。谁判断国王是通过他的随从、马匹与马车，而非通过他身上所公认的王权？而王权由爱和审慎的政府构成。观看凯旋阅兵式的人，谁不看重胜利者，并由于他而看重阅兵式，而不是由于阅兵式而看重他？由此可见，人由于本质而看重形式，而不是相反。意愿就是本质，思维就是形式。人只会将源自本质的东西归于形式，所以，报应适用于本质，而非形式。
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728.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示该宗教说服源于被亵渎的圣言的圣物，以及被可怕的虚假玷污的圣言的良善和真理。“杯”或“酒杯”与“酒”所表相同，因为它是盛东西的(可参看AR 672节)，“巴比伦的酒”表示在其可怕的虚假方面的这种宗教说服(AR 632, 635节)。“可憎之物”表示对神圣之物的亵渎；“淫乱污秽”表示对圣言的良善和真理的玷污。因此，这个女人“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示这种宗教说服是由被亵渎和玷污的教会圣物，以及被可怕的虚假玷污的圣言的良善和真理构成的。此处这些话与主对文士和法利赛人说的话很相似：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:27)
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