史威登堡神学著作
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660.由于善属于意愿，真属于觉知，也由于尘世的众多事物对应于良善，比如果实与用途，而报应本身则对应于估价和价值，所以可知，在此所说关于报应的话能在所有受造物中找到相似之处。因为如前所示，宇宙万物皆关系到善与真，反之则关系到恶与假。因此，可用教会作对比，因为它凭其仁和信，而非附加的仪式获得声誉。还可拿教会牧师作对比，因为他的价值取决于他的意愿和爱，连同他在属灵事上的觉知，而非取决于他的亲切感和牧师服。
同样可用敬拜和举行敬拜所在的神殿作对比。敬拜本身在意愿中进行，而在觉知中进行则如同在其神殿中进行；神殿被称为圣不是凭它自己，而是凭那里所进行的神性教导。也可以作这样一个对比，被善与真主宰的帝国为人所爱，而被缺乏善的真理所主宰的帝国不被人爱。谁判断国王是通过他的随从、马匹与马车，而非通过他身上所公认的王权？而王权由爱和审慎的政府构成。观看凯旋阅兵式的人，谁不看重胜利者，并由于他而看重阅兵式，而不是由于阅兵式而看重他？由此可见，人由于本质而看重形式，而不是相反。意愿就是本质，思维就是形式。人只会将源自本质的东西归于形式，所以，报应适用于本质，而非形式。
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L27.⑷当论述救赎，拯救，改造和重生时，主被称为“人子”，这一点从以下经文明显看出来，马太福音：
人子来是要舍命，作多人的赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)
同一福音书：
人子来为要拯救失丧的人。(马太福音18:11; 路加福音9:56)
路加福音：
人子来，为要寻找、拯救失丧的人。(路加福音19:10)
约翰福音：
人子来是要世界藉着祂得救。(约翰福音3:17)
马太福音：
那撒好种的就是人子。(马太福音13:37)
此处论述的是救赎和拯救，由于主通过圣言实现这一切，故祂在此自称“人子”。主说：
人子有赦罪的权柄。(马可福音2:10; 路加福音5:24)
也就是得救。还有：
主是安息日的主，因为祂是人子。(马太福音12:8; 马可福音2:28; 路加福音6:5)
因为祂是圣言，那时祂自己教导圣言。此外，祂在约翰福音中说：
不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
“食物”表示来自圣言，因而来自主的教义的一切真理和良善。这一章的吗哪，和从天上降下来的粮，以及这一章下面的话也表示这一点：
你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。(约翰福音6:53)
“肉”，或“粮或食物”是指来自圣言的爱之良善；“血”或“酒”是指来自圣言的信之良善，两者都来自主。
在提到“人子”的其它经文中，“人子”所表相同，如下列经文，马太福音：
狐狸有洞，飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。(马太福音8:20; 路加福音9:58)
这句话表示圣言在犹太人当中没有一席之地，正如主所说的(约翰福音8:37)；它也不与他们同住，因为他们不承认祂(约翰福音5:38)。在启示录，“人子”也表示圣言方面的主：
我看见七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。(启示录1:13)
此处以各种方式来代表圣言方面的主，因此，祂也被称为“人子”。诗篇：
愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。这样，我们便不退后离开你；求你救活我们。(诗篇80:17, 18)
“你右手边的人”也表示圣言方面的主；“人子”也是。祂被称为“右手边的人”，是因为主凭神性真理，也就是圣言而拥有能力。此外，当祂应验了整部圣言时，祂就拥有了神性能力。因此，祂还说：
他们必看见人子坐在父的右手边，有大能力。(马可福音14:62)
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