史威登堡神学著作
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660.由于善属于意愿，真属于觉知，也由于尘世的众多事物对应于良善，比如果实与用途，而报应本身则对应于估价和价值，所以可知，在此所说关于报应的话能在所有受造物中找到相似之处。因为如前所示，宇宙万物皆关系到善与真，反之则关系到恶与假。因此，可用教会作对比，因为它凭其仁和信，而非附加的仪式获得声誉。还可拿教会牧师作对比，因为他的价值取决于他的意愿和爱，连同他在属灵事上的觉知，而非取决于他的亲切感和牧师服。
同样可用敬拜和举行敬拜所在的神殿作对比。敬拜本身在意愿中进行，而在觉知中进行则如同在其神殿中进行；神殿被称为圣不是凭它自己，而是凭那里所进行的神性教导。也可以作这样一个对比，被善与真主宰的帝国为人所爱，而被缺乏善的真理所主宰的帝国不被人爱。谁判断国王是通过他的随从、马匹与马车，而非通过他身上所公认的王权？而王权由爱和审慎的政府构成。观看凯旋阅兵式的人，谁不看重胜利者，并由于他而看重阅兵式，而不是由于阅兵式而看重他？由此可见，人由于本质而看重形式，而不是相反。意愿就是本质，思维就是形式。人只会将源自本质的东西归于形式，所以，报应适用于本质，而非形式。
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11.诚然，人们知道宇宙万物都涉及良善与真理，因为他们将良善理解为普遍接受并包含爱的一切方面之物，将真理理解为普遍接受并包含智慧的一切方面之物。殊不知，良善若不与真理结合，就不是真实事物；真理若不与良善结合，也不是真实事物。表面上看，没有真理的良善似乎是真实事物，没有良善的真理似乎也是真实事物，但事实并非如此。因为爱(属于爱的一切都被称为良善)是事物的存在，智慧(属于智慧的一切都被称为真理)是来自那存在的事物的显现，如《圣爱与圣智》一书(14-16节)所示。由于没有显现的存在不是真实事物，没有存在的显现也不是真实事物，所以没有真理的良善不是真实事物，没有良善的真理也不是真实事物。同样，与任何事物都无关的良善算什么呢？既然它不能影响任何事物，或被感知到，那么它还能被称为良善吗？
当与良善结合时产生影响的元素，就是使觉察和感受成为可能的元素，与真理有关，因为它与存在于理解力中的东西有关。如果你只是简单地对某个人说“良善”，却不说这样或那样的具体东西是良善，那么这“良善”有什么实际意义呢？良善只因被感觉为良善的具体事物而具有实际意义。与良善的这种结合只发生在理解力里面，而理解力的一切都与真理有关。意愿也一样。不知道、感知和思考人所意愿的东西，意愿不是真实事物；但与这些功能一起，就是某种真实事物。一切意愿都属于爱，与良善有关；一切知道、感知和思考都属于理解力，与真理有关。由此清楚可知，去意愿不是真实事物，意愿具体的东西才是某种真实事物。
一切功用同样如此，因为功用就是良善。功用若不聚焦于能与它合为一体的某种事物，就不是功用，因而不是真实的东西。功用从理解力中获得它的焦点；与来自理解力的功用结合或相联的东西与真理有关；功用从真理中获得自己的品质。
从这几个例子明显看出，没有真理的良善不是真实事物；同样，没有良善的真理也不是真实事物。我们说，与真理一起的良善和与良善一起的真理是真实事物，由此可推知，与虚假一起的邪恶和与邪恶一起的虚假不是真实事物；因为后者与前者对立。对立就是毁灭，在这种情况下，它毁灭真实的东西。我们将在下文论述这一点。
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