史威登堡神学著作
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659.人所思考的邪恶不会被归给他，因为他就是如此受造，以便他能理解、从而思考善或恶，以及善出自主，恶出自地狱。人被置于这中间，凭借属灵事上的选择自由拥有选择这一个或那一个的权力。有专门章节讨论过选择自由的问题。既然人有选择的自由，那么他既能意愿一件事，也能不意愿它。他所意愿的一切被意愿接受，并被归给，而他所没有意愿的一切则不被接受，也不会被归给。人生来所倾向的一切邪恶都被刻在其属世人的意愿中。只要人吸取这些邪恶，它们就会流入其思维。同样，善与真从主流下，也进入思维，它们在此就象天平两边的砝码一样达到平衡。然后，如果人为自己取得邪恶，那么它们就会被旧意愿接受，并被添加到以前的邪恶中。但如果他为自己取得善与真，那么主会在旧意愿上面形成一个新意愿和一个新觉知，祂在此藉真理相继植入新的善，并藉这些善制服下面的恶，移走它们，将一切整理得井井有条。这也清楚表明，思维是净化和排出遗传自父母的邪恶的过程。因此，如果人所思考的邪恶真的被归给他，那么改造和重生将是不可能的。
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870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知，“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结，也就是在旧教会结束，新教会开始时，主的降临就发生了，也即将发生；同时，最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或出现方面的神性。有两个一般概念用来表达神性，即无限和永恒。无限是其存在方面的神性；永恒是其显现方面的神性；它们中的每一个都必须在一种超越的意义上，也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人，都会陷入错误；因为空间和时间适合自然界，只要人活在自然界，他的观念就在这些空间和时间中；但当他离开这个世界，进入天堂时，情况就不是这样了，也就是说，他的观念就不在时空中了。在天堂，空间和时间看上去的确与世上的极为相似；但它们只是天使状态的表象；因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象；然而，它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质，可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来，那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的，所以无限和永恒在来自神性的一切事物中，无论总体还是细节；这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救，这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来；前面引用了这些经文(AE 612节)。
关于主的降临，一些人以为主会再次亲自降临，并确实执行最后的审判，因为在马太福音，经上就是这么说的：
门徒近前来问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)
主在向他们预言了教会一步步衰落，甚至走向毁灭和完结的状态之后，就说：
那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)
但祂的降临在此不是指祂亲自降临，而是说，那时祂要在圣言中揭示祂自己，祂是耶和华，天地的主；所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂；为实现这个目的，现在祂打开了圣言的内义或灵义；在内义或灵义上，圣言处处论述主。这也是祂有荣耀，驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言，“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言，如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的，所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。
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