史威登堡神学著作
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658.凡受过教育的人都知道，心智包含两部分或两种官能，即意愿与觉知。但几乎没人知道如何正确区分它们，并列举出它们各自的属性，然后重新联结它们。不能这样做的人，对于心智只能形成最模糊的概念。所以，除非首先描述各自的属性，否则无法理解“归给人的只是意愿而非思想”这样的说法。概括地说，二者的属性如下：
⑴爱本身及其所属之物居于意愿；知识、聪明和智慧居于觉知。意愿将其爱呼入这些事物，获得它们的支持和同意。结果，人的爱什么样，随之其聪明就是什么样，而这些决定了人是什么样。
⑵由此可推知，一切善与一切恶皆属于意愿，因为凡出于爱的就是所谓的善，即便它可能是恶的，这是快乐导致的结果，快乐构成爱的生命，意愿通过其快乐进入觉知，并获得它的同意。
⑶因此，意愿是人生命的存在或本质，而觉知是彰显或由此的存在。由于本质若非被赋予某种形式，就没有真实性，所以意愿若非存于觉知，也没有真实性。故，意愿成形于觉知，以便它能进入光明。
⑷意之爱就是目的，它在觉知中寻求并找到借以发展为结果的原因。因为目的就是目标，这是人所寻求的东西，所以目标也属于意愿，它通过意图进入觉知，促使它考虑和制订方法，并以产生结果为目标确定这类方法。
⑸自我的一切皆存于意愿，它先天就是邪恶，但它能通过二次出生变成良善。人第一次受生于父母，但第二次则受生于主。
⑹从这几段话可以看出，意愿和觉知拥有不同的属性，它们通过创造就象存在和彰显那样被联结起来。因此，人之所以为人主要由于意愿，其次由于觉知。这就是为何归给人的不是思想，而是意愿的原因，善与恶也是一样，因为如前所述，这些东西居于意愿，并由此居于觉知的思维。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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