史威登堡神学著作
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653.人皆知，羔羊的行为只会象羔羊，绵羊的行为只会象绵羊。而另一方面，狼的行为只会象狼，老虎的行为只会象老虎。如果这些动物被放到一块，那么狼会不会吞食羔羊，老虎会不会吞食绵羊呢？所以要有牧人看守它们。人皆知，甘泉不可能从溪流中产出苦水，好树结不出坏果子；葡萄藤不象荆棘那样扎人，百合花不象荨麻那样去刮，或风信子不象大蓟那样去刺，反之亦然。因此将田里的稗子薅出来，捆成捆，留着烧。进入灵界的恶人，其情形也是如此，如同主所说的那样(马太13:30; 约翰15:6)。主也对犹太人说，毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来(马太12:34-35)。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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