史威登堡神学著作
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652.主将良善归算给每个人，不将邪恶归算给任何人；因此，祂不判任何人下地狱，而是把所有人都提入天堂，只要他们跟从，这一点从祂自己的话明显看出来：
耶稣说，当我从地上被举起来时，就要吸引众人归向我自己。(约翰福音12:32)
又：
神没有差祂的儿子到世界上来审判世界，乃是要叫世界藉着祂而得救。信祂的人，不受审判，不信的人，已经受了审判。(约翰福音3:17, 18)
又：
若有人听见我的话不相信，我不审判他；因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的；我所说的话在末日要审判他。(约翰福音12:47, 48)
又：
耶稣说，我不判断人。(约翰福音8:15)
在圣言的此处和别处，“审判或判断”都是指判入地狱，即定罪；但审判不论及救赎，而是复活得生命论及救赎(约翰福音5:24, 29; 3:18)。
进行审判的“话”是指真理；真理就是，一切邪恶都来自地狱，因此邪恶和地狱为一。所以当恶人被主提升到天堂时，他的邪恶就把他拉下来；由于他爱邪恶，所以他自己甘愿跟随它。良善是天堂，这也是圣言中的真理；因此，当善人被主提升到天堂时，他可以说是自动或甘愿上升，并被引入。经上说，这些人被记录在生命册上(但以理12:1; 启示录13:8; 20:12, 15; 17:8; 21:26)。
实际上，有一个气场不断从主发出，并充满整个灵界和整个自然界，把所有人都提升到天堂。它就像海洋中的一股强流，暗中牵引着船只。所有信主，并照祂的诫命生活的人，都进入这个气场或这股强流，并被提升；而那些不信的人不愿进入它，而是退到两边，在那里被流入地狱的水流冲走。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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