史威登堡神学著作
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651.一切理性，或理性本身都同意这一点，即：主不能向任何人行恶，因而不能将邪恶归算给人；因为祂是爱本身和怜悯本身，因而是良善本身；这些属于祂的神性本质。因此，将邪恶，或属于邪恶的任何东西归于主，就是违背祂的神性本质，因而是一个矛盾。这就像把主与魔鬼，或天堂与地狱联系起来一样是可憎的；然而，他们之间有一道巨大的鸿沟限定，以致人要从这边过到那边是不能的，要从那边过到这边也是不能的(路加福音16:26)。就连天堂天使也不能向任何人行恶，因为来自主的良善的本质在他里面；而另一方面，地狱灵只能向他人行恶，因为来自魔鬼的邪恶的性质在他里面。任何人在世上归为己有的本质或性质，在死后都不能改变。请想想看，如果主出于愤怒看待恶人，出于怜悯看待善人(恶人和善人都是无数的)，并出于恩典拯救善人，出于报复诅咒恶人，或定恶人的罪，以如此不同的眼光看待两者，即温柔而宽容地看待善人，严厉而苛刻地看待恶人，那么主的性质会是什么样呢？在这种情况下，主神会是什么样呢？凡被教会的讲道教导的人，谁不知道，本身为良善的一切良善都来自主，另一方面，本身为邪恶的一切邪恶都来自魔鬼？因此，如果有人真的既接受良善，也接受邪恶(良善来自主，邪恶来自魔鬼)，并在意愿中接受这两者，那么他会变得既不冷也不热，而是不冷不热的，因而被吐出去，正如主在启示录(3:15, 16)中所说的。
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589.启9:21.“又不悔改他们的凶杀”表示实际上没有远离灭绝属于对真理的理解和对良善的意愿，以及由此而来的属灵生命的事物之人。这从“悔改”、“凶杀”的含义清楚可知：“悔改”是指实际上远离(AE 585a节)；“凶杀”是指灭绝对真理的理解和对良善的意愿，以及由此而来的属灵生命；因为“人”表示智慧和对真理的理解(参看AE 280, 546—547节)；“杀”表示通过邪恶之虚假灭绝属灵生命(参看AE 315, 547, 572节)。“杀人或谋杀人”表示属灵生命的灭绝，这是显而易见的，无需来自圣言经文的证据，从以下事实就能清楚看出来：此处提到的一切细节必须属灵地来理解；“杀”是指属灵地灭绝属灵生命，这是通过邪恶之虚假做到的。
这就是为何在约翰福音，魔鬼被主称为从起初就是杀人的：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他里面没有真理。他说谎时，是出于自己来说的；因他本来是说谎的，也是谎言之父。(约翰福音8:44)
这些话表示犹太民族本身，这个民族因其偶像崇拜和传统通过邪恶之虚假而灭绝了属灵生命；“谎言之父”是指他们的列祖。由于他们通过邪恶之虚假灭绝了属灵生命，所以经上说：“他里面没有真理。他说谎时，是出于自己来说的；因他本来是说谎的，也是谎言之父。”在圣言中，“谎言”表示邪恶之虚假。
在以下启示录的经文中，“杀人”和“虚谎(或谎言)”具有相同的含义：
外面有狗、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱和行虚谎的人。(启示录22:15)
由于巴比伦所表示的那些人通过邪恶之虚假灭绝了一切神性真理，所以巴比伦被称为：
可憎的枝子，被杀的人，就是被剑刺透之人的衣服；因为你毁坏你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:19, 20)
这些话论及巴比伦。经上说那些因邪恶之虚假而灭亡的人“被剑刺透”；“毁坏地”表示摧毁教会；“杀戮民”表示灭绝教会的真理。
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