史威登堡神学著作
/ 851
651.凡理智皆认可，主不可能向任何人行恶，因此祂不可能将恶归给人；因为祂是爱本身和怜悯本身，因而是善本身，这些是其神性本质的属性。因此将恶，或与恶相关的事物归给主，就是将与其神性本质相背的东西归给祂，所以是一个矛盾。这就象是说将主与魔鬼，或天堂与地狱连接起来一样令人憎恶，然而这些事物之间存在无法逾越的鸿沟，“以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的(路加16:26)。”甚至天堂天使也不能向人行恶，因为主的善之本质在他里面；另一方面，地狱灵只会向他人行恶，因为魔鬼的邪恶性质在他里面。人在尘世为自己作成的本质或性质，死后不可能被改变。请你考虑一下，如果主愤怒地看待恶人，温和地看待善人（恶人数量不计其数，善人也一样），如果祂凭其恩典拯救一部分，而出于报复诅咒另一部分人，以如此不同的眼光—一种轻柔一种严厉，一种温和一种苛刻—看待这二者，那么主将是何种存在？这会将主神置于何地？凡在教会通过布道受教者，谁不知道所有本为善的良善皆来自主，另一方面，所有本为恶的邪恶皆来自魔鬼？所以，若人真在意愿中接受善与恶—善来自主，恶来自魔鬼—这二者，那么用主在启示录里的话说：
你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(3:15, 16)
/ 851
/ 962
573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
/ 962
目录章节
目录章节
目录章节
