史威登堡神学著作
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651.凡理智皆认可，主不可能向任何人行恶，因此祂不可能将恶归给人；因为祂是爱本身和怜悯本身，因而是善本身，这些是其神性本质的属性。因此将恶，或与恶相关的事物归给主，就是将与其神性本质相背的东西归给祂，所以是一个矛盾。这就象是说将主与魔鬼，或天堂与地狱连接起来一样令人憎恶，然而这些事物之间存在无法逾越的鸿沟，“以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的(路加16:26)。”甚至天堂天使也不能向人行恶，因为主的善之本质在他里面；另一方面，地狱灵只会向他人行恶，因为魔鬼的邪恶性质在他里面。人在尘世为自己作成的本质或性质，死后不可能被改变。请你考虑一下，如果主愤怒地看待恶人，温和地看待善人（恶人数量不计其数，善人也一样），如果祂凭其恩典拯救一部分，而出于报复诅咒另一部分人，以如此不同的眼光—一种轻柔一种严厉，一种温和一种苛刻—看待这二者，那么主将是何种存在？这会将主神置于何地？凡在教会通过布道受教者，谁不知道所有本为善的良善皆来自主，另一方面，所有本为恶的邪恶皆来自魔鬼？所以，若人真在意愿中接受善与恶—善来自主，恶来自魔鬼—这二者，那么用主在启示录里的话说：
你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(3:15, 16)
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244.“第四个活物像飞鹰”表示在知识或认知和由此产生的理解方面的圣言的神性真理。“鹰”表示各种事物，“飞鹰”表示理解所源于的知识或认知，或说通向理解的知识或认知，因为它们在飞行时，既认识又看见；事实上，它们有锐利的眼睛，可以看得清清楚楚，而“眼睛”表示理解力(AR 48, 214节)。“飞”表示接受和教导，在论述主的至高意义上表示主的预见和提供。在圣言中，“鹰”就具有这种含义，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指被提升到真理和良善的知识或认知，因而被提升到聪明。约伯记：
大鹰上腾，窥察食物，岂是藉你的聪明、照你的吩咐吗？他的眼睛清楚看到远方。(约伯记39:26-27, 29)
此处“大鹰”描述了认识、理解和清楚看见或预见的能力，以及这一事实：这种能力不是来自人自己的聪明。诗篇：
耶和华用美物使你的口满足，以致你如鹰被更新。(诗篇103:5)
“用美物使你的口满足”是指通过知识或认知给予理解；因此，经上拿鹰来作对比。以西结书：
有一大鹰，翅膀大，翎毛长，来到黎巴嫩，将香柏树梢取去，将它栽于种田里，它就生长。又有一大鹰，这葡萄树向这鹰弯过根来。(以西结书17:1-8)
此处这两只“大鹰”描述了在真理的知识或认知，和由此而来的聪明方面的犹太和以色列教会。但在反面意义上，“鹰”表示虚假的知识或认知，理解力因这知识或认知而被败坏了(如马太福音24:28; 耶利米书4:13; 哈巴谷书1:8, 9; 以及其它地方)。
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