史威登堡神学著作
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651.一切理性，或理性本身都同意这一点，即：主不能向任何人行恶，因而不能将邪恶归算给人；因为祂是爱本身和怜悯本身，因而是良善本身；这些属于祂的神性本质。因此，将邪恶，或属于邪恶的任何东西归于主，就是违背祂的神性本质，因而是一个矛盾。这就像把主与魔鬼，或天堂与地狱联系起来一样是可憎的；然而，他们之间有一道巨大的鸿沟限定，以致人要从这边过到那边是不能的，要从那边过到这边也是不能的(路加福音16:26)。就连天堂天使也不能向任何人行恶，因为来自主的良善的本质在他里面；而另一方面，地狱灵只能向他人行恶，因为来自魔鬼的邪恶的性质在他里面。任何人在世上归为己有的本质或性质，在死后都不能改变。请想想看，如果主出于愤怒看待恶人，出于怜悯看待善人(恶人和善人都是无数的)，并出于恩典拯救善人，出于报复诅咒恶人，或定恶人的罪，以如此不同的眼光看待两者，即温柔而宽容地看待善人，严厉而苛刻地看待恶人，那么主的性质会是什么样呢？在这种情况下，主神会是什么样呢？凡被教会的讲道教导的人，谁不知道，本身为良善的一切良善都来自主，另一方面，本身为邪恶的一切邪恶都来自魔鬼？因此，如果有人真的既接受良善，也接受邪恶(良善来自主，邪恶来自魔鬼)，并在意愿中接受这两者，那么他会变得既不冷也不热，而是不冷不热的，因而被吐出去，正如主在启示录(3:15, 16)中所说的。
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SS115.但这时有些人打算证明，没有一部圣言，一个人也有可能知道神的存在，知道天堂与地狱，以及圣言所教导的其它事。由于当时他们利用这种假设削弱圣言的权威和神圣，即便嘴上没有，心里却是这样，所以基于圣言论述它们是行不通的，必须诉诸理性之光，因为他们不信圣言，只信自己。用理性之光探究这个问题，你就会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿，理解力服从于意愿，而不是意愿服从于理解力，因为理解力仅仅教导并指明道路。再进一步探究一下，你就会发现，人的意愿就是他自己的自我，或说他自己的自我重要感，这种自我或自我重要就本身而言，无非是邪恶；理解力中的虚假便源于此，或说它产生了理解力中的虚假。
一旦发现这些事实，你就会看出：人凭自己只想理解来自其意愿自我的东西，而且若非有某个他能从中知道的其它源头，或说，没有这种知道的某个其它源头，他将不能理解其它任何东西。出于其意愿的自我，人只想理解涉及他自己和世界的东西；在此之上的一切对他来说都在黑暗之中。所以当他看见日月星辰，碰巧思想它们的起源时，除了它们自行存在之外，他怎么可能想到别的呢？他能将自己的思维提升高过世上许多即便从圣言知道神创造一切，仍只承认自然界的学者吗？那么，这些人若没有从圣言知道点什么，又会怎么想呢？
难道你以为古代的智者，包括亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及其他写过神和灵魂不朽的人，先是从他们的自我那里获得这种知识的吗？不是，这种知识来自其他人，这些其他人是从那些首先从(古)圣言知道它的人那里把它传到他们这里的。属世神学的作家们也不是从自己获得任何这类东西的。他们只是利用理性论据来支持他们早已从圣言所在的教会那里所获知的东西；他们当中有些人可能只是口头上支持，却不相信。
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