史威登堡神学著作
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649.如果有人接受新教会的信仰，同时仍保留着旧教会关于主的功德和公义的归算的信仰，结果是一样的；因为旧教会的一切教条都是从这种信仰中发出的，就像嫩芽从根中发出一样。在这种情况下，这就像一个人挣脱了龙的这五角，却又被那五角缠住，或像一个人逃离了狼，却又撞上了老虎，或像一个人从枯井里爬出来，却又掉进水井，并淹死在那里。因为在这种情况下，人很容易重新陷入他以前信仰的一切错误或教导，前面说明了这些错误或教导的性质；因此，他会获得这种可憎观念：他可以把属于主的本质上的神性属性，即救赎和公义，归算给并应用于自己，而救赎和公义只能被崇拜，不能被如此归给或应用。因为如果一个人真的把主的救赎和公义归算给并应用于自己，那么他就会像被扔进赤裸的太阳中一样被烧灭，尽管他通过这太阳的光和热而拥有肉体的视觉和生活。前面(TCR 640节)已经说明，主的功德是救赎，祂的救赎和公义是无法与任何人联结的两种神性属性。因此，要让每个人都当心，不要把旧教会的归算转录到新教会的归算上，因为这会造成不幸的后果，危及他的救赎，或成为他得救的障碍。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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