史威登堡神学著作
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648.通过简要回顾它们之间的不同和分歧点，清楚可知新教会的信与报应决不会和前教会或存续教会的信与报应共存。因着两个教会之间的这种不同和分歧，它们完全是异质的。因此，如果它们真的共存于人的心智，那么这种碰撞和冲突将导致属于这教会的一切皆毁灭，人在属灵事上会陷入谵妄或昏迷，以致于他将不知道何为教会，或是否存在教会这种东西；也不知道有关神、信或仁的任何事。
由于前教会的信屏蔽源自理智的所有光，所以它好比一只猫头鹰，而新教会的信则好比一只鸽子，它在白天飞翔，并凭天堂之光看东西。所以，若把它们放到一个心智里，就象把猫头鹰和鸽子放到一个巢里那样，猫头鹰和鸽子都在此下蛋，当它们孵卵，并将幼雏孵化出来后，猫头鹰会将幼鸽撕成碎片后喂食自己的幼鸟，因为猫头鹰是食肉鸟。
前教会的信在启示录中（12章）被描述为龙，新教会的信被描述为身披太阳、头戴十二颗星冠冕的妇人。这种对比能使人推断出，如果这二者同居一处，人的心智状态会是什么样：龙站在那快要生产的妇人面前，想要吞吃她的孩子，当妇人逃到旷野后，它尾随而来，在她后面吐出水来，象江河一样，要把妇人吞没。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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