史威登堡神学著作
647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存,因为它们在三一部分,甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为,三个神性身位自永恒就存在,其中每一位都是单个神或独自为神,三个创造主也是。但新教会的信则教导,只有唯一一个永恒神性身位,因而只有唯一一个永恒之神,除祂之外再无别神。因此,前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位,而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念,认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神,在祂里面的那位不可见,不可接近,不能结合的神,就象身体里的灵魂。它对神的观念就是,祂是一个人,因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神,并通过可见的那位神拿走它;因为它认为,父神报应信,并通过它赐下永生,可见的神只能调解;而二者都赋予(或根据希腊教会,父神赋予)圣灵(独自为神的圣灵占据第三位)带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应,以及带来拯救果效的一切权柄归给可见(不可见的神在祂里面)的神。
前教会的信主要信仰神,创造者,却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神,祂同时也是创造者,救世主和救主。
前教会的信认为,悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来,无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导,人在悔改、改造、重生,因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为,基督功德被报应,恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应,从而信也被报应,这报应与圣经一致,而另一个则与它相背。
前教会认为,含有基督功德的信被赐下时,人仍象一块木头或石头;还认为,人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信,这信并不在基督功德里,而是在耶稣基督本人,神,救世主和救主里面,认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物,而非能带来救恩的事物,这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来,使它们成为不可分割的事物,从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
67.“如白羊毛、如雪”表示在那里的良善和真理方面。这从“白羊毛”和“雪”的含义清楚可知:“白羊毛”是指终端的良善,对此,我们会很快谈到;“雪”是指终端的真理。“雪”因由水构成,并因又白又亮而表示终端的真理。“水”表示真理(参看AE 71节);“白”和“亮”因光的透明而表示真理(参看《属天的奥秘》,3301, 3993, 4007, 5319, 8459节)。“白羊毛”表示终端的良善,是因为羔羊和绵羊的羊毛具有和人的头发一样的含义;“羔羊”和“绵羊”表示良善,“羔羊”表示属天良善(参看《属天的奥秘》,3519, 3994, 10132节),“绵羊”表示属灵良善(AC 4169, 4809节)。这就是为何经上说表示终端的神性真理的头发白“如白羊毛、如雪”;当主变像时,经上也是如此论到祂:
祂的衣裳放光,极其洁白,像雪一样,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)
但以理书论到亘古常在者:
我观看,直到宝座垂下,亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪,头发如白羊毛。(但以理书7:9)
“衣服”表示终端的神性(参看AE 64节);“亘古常在者”表示永恒之主。
由于“羊毛”表示终端的良善,所以圣言有时以“羊毛”来描述良善,以“亚麻”和“雪”来表示真理,如何西阿书:
她说,我要跟着我的爱人;我的饼、我的水、我的羊毛、我的麻,都是他们给的。因此,我要在收割的时候回来收取我的五谷,夺回我的羊毛、我的麻。(何西阿书2:5, 9)
以西结书:
你们吃肥油、穿羊毛;宰最肥美的;却不牧养羊群。(以西结书34:3)
诗篇:
耶和华向地发出祂的话;降雪如羊毛。(诗篇147:15–16)
以赛亚书:
你们的罪虽像朱红,必变白如雪。虽红如丹颜,必如羊毛。(以赛亚书1:18)
“雪”论及像朱红的罪,“羊毛”论及红如丹颜的罪,因为“朱红”表示源于良善的真理,在反面意义上表示源于邪恶的虚假(参看《属天的奥秘》,4922, 9468节);“红”和“丹颜”表示良善,在反面意义上表示各种邪恶(参看《属天的奥秘》,3300, 9467, 9865节)。
目录章节
目录章节
目录章节