史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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643.“若有人想要害他们，必须这样被杀”表示他们照着他们造成邪恶的努力或企图而灭亡。这从“想要害”和“被杀”的含义清楚可知：“想要害”是指造成邪恶的努力或企图，因为“想要”是指努力或企图；“被杀”是指灭亡，在此是指在属灵生命方面灭亡，这生命唯因邪恶和邪恶之虚假灭亡，因为这就是属灵死亡的原因，或属灵的死亡由此而来(参看AE 315, 589节)。此处之所以又说“若有人想要害他们”，是因为这句话的意思是，每个人都照着他造成邪恶的努力或企图灭亡，正是意愿构成每个人的生命。每个人都照着他伤害“两个见证人”，即“两棵橄榄树和两个灯台”，也就是爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理的渴望或愿望而灭亡，因为他处于对立的意愿，与爱之良善和教义之真理对立的意愿就是与这种对立成正比的地狱；所以经上才说“他必须这样被杀”，也就是说，只要他想伤害他们，就会灭亡。
此外，每个人和每个灵人都在主的保护之下，无论恶人还是善人；邪恶不可能发生在一个在主的保护之下的人身上，因为主的意愿是，任何人都不应灭亡或受到惩罚。每个人都在主的保护之下，只要他避免作恶；但只要他不避免，就会使自己远离主的保护；他如此使自己远离到何等程度，就在何等程度上被来自地狱的恶灵伤害；因为地狱灵持续不断地渴望向他人行恶；只要任何人在主的神性保护之外，也就是说，只要他们行恶，他们就会落入那些通过实施惩罚，并剥夺他们诸如属于属灵生命的那类事物而向他们行恶之人的权柄。简言之，任何人渴望伤害爱之良善和教义之真理到何等程度，他就在何等程度上被火烧灭、被杀，也就是说，被邪恶和邪恶之虚假占据，他也在何等程度上属灵地死亡，这一切的发生不是因为神性，而是因为他所行的邪恶本身。
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