647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

1168.“因一时之间，这么大的财富就被摧毁了”表示他们所获得的一切的丧失，和他们希望用来获利的一切的丧失。这从“一时之间被摧毁了”和“财富”的含义清楚可知：“一时之间被摧毁了”是指彻底毁灭(对此，参看AE 1136节)，因而是指一切的丧失；“财富”是指利益，也就是荣誉和财富，因而是指他们所获得的事物，也指教义和宗教或宗教说服的邪恶和虚假，也就是那些他们希望用来获利的事物。“财富”与启18:12–14所列举的“货物”具有相同的含义。

(续)

人远离邪恶的程度，与他远离地狱的程度成正比，因为邪恶与地狱为一；他远离这些到何等程度，就在何等程度上进入良善，并与天堂结合，因为良善与天堂为一。人就这样成为另一个人；他的自由、良善、心智、理解力和意愿都改变了，因为他成了天堂的一位天使。他的自由以前是思想和意愿邪恶的自由，现在成了思想和意愿良善的自由，这种自由本身是本质上的自由。一个人直到处于这种自由，才第一次知道什么叫自由，因为以前，他出于邪恶的自由感觉良善的自由是奴役；但现在，他出于良善的自由感觉邪恶的自由是奴役；事实上，这才是邪恶自由的真实特征，或说它本身的样子。人以前所行的良善因来自邪恶的自由，故不可能是良善本身，因为对自我或世界的爱在它里面。良善只能源于爱；因此，爱如何，良善就如何，或说良善具有和爱一样的品质；如果爱是邪恶，那么它的快乐仍被感觉为良善，尽管它是邪恶。但他后来所行的良善是良善本身，因为它来自主，主是良善本身，如前所述。

人的心智在与天堂结合之前，是向后转动的，因为它还没有从地狱中被领出来。当它处于改造状态时，它从真理看良善，因而从左向右看，这违反秩序。但当心智与天堂结合时，它向前转动，并被提升到主那里，从右向左看，也就是从良善看真理，这符合秩序。这就是实现转动的方式。理解力和意愿也是这种情况，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。在人从地狱中被领出去之前，理解力和意愿并不行如一体；那时人出于理解力看到并承认他所不意愿的许多事，因为他不爱它们，或说它们不是他爱的对象。但当人与天堂结合时，理解力与意愿就行如一体，因为那时，理解力成了意愿的理解力；事实上，当这种转动实现时，人就会热爱他所意愿的任何事，他也会思想他出于爱所意愿的任何事。就这样，人通过貌似出于自己抵制邪恶，并与它们争战而远离它们之后，就进入对真理和良善的爱；那时，他所意愿，因而所做的一切，他也会思考，因而去说。