史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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96.“也知道那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示错误断言他们处于爱之良善，而事实上，他们并没有处于爱之良善。“毁谤”在此表示错误的断言；“犹太人”并非表示犹太人，而是表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善；因此“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示错误的断言，即：爱之良善在他们当中，然而，这些良善并不在他们当中。“犹太人”是指那些处于爱之良善的人，因为在圣言中，“犹大”在至高意义上是指神性之爱的神性良善方面的主，“以色列”是指神性智慧的神性真理方面的主；因此，“犹太人”表示那些处于来自主的爱之良善的人，“以色列人”表示那些处于来自主的神性真理的人。“犹太人”是指这些人，这一点可从下面(AR 350节)将引用的许多经文明显看出来；关于该主题的相关内容，也可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(51节)。在抽象意义上，“犹太人”是指爱之良善，因为灵义是从人中抽象出来的(可参看AR 78—79节)。如果一个人不知道在圣言中，“犹太人”是指那些属于主的属天教会的人，他们就是那些处于对主之爱的人，那么在阅读先知书的圣言时，他必陷入许多错误；但可参看下文(AR 350节)。
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