647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

935.“每月都结果子”表示主照着人里面的一切真理状态而在他里面产生良善。“月”表示人在真理上的生命状态，如稍后所示。“结果子”表示产生良善；刚才(AR 934节)已经说明，“果子”就是爱与仁之良善；由于从本质上说，是主在人里面产生这些良善，尽管人貌似凭自己、因而表面上产生它们，如前所述(AR 934节)，所以很明显，它表示当主在至内层时，祂从至内层产生它们。但要说明，当如何理解这句话，即：主照着人里面的真理状态而在他里面产生仁之良善。人若以为一个人在没有来自圣言的真理在里面的情况下，也能实行主所悦纳的良善，就是被称为属灵良善的良善，就大错特错了。对人来说，没有真理的良善不是良善，没有良善的真理不是真理，尽管它们本身可能是真理。因为没有真理的良善就像没有理解力的人的自愿，这种自愿不是人，而是像野兽的，或像匠人使之运作的雕像的。但自愿(volition)与理智(the intellectual)一起就会照着理解力(它通过理解力存在)的状态而变成人。因为每个人的生命状态都是这样：他的意愿若不通过理解力，就不能做什么，理解力若不凭借意愿，就不能思考什么。良善和真理也一样，因为良善属于意愿，真理属于理解力。

由此明显可知，主在人里面所产生的良善取决于他的理解力所来自的他里面的真理状态。这就是“生命树每月都结果子”所表示的，因为“月”表示人里面的真理状态。所有时间，即时、日、周、月、年、世纪，都表示生命状态(可参看AR 476, 562节)。“月”之所以表示生命在真理上的状态，是因为“月”是指由月亮决定的时间，而“月亮”表示理解力和信仰的真理(AR 332, 413, 414, 919节)。在以下经文中，“月”是指类似事物；申命记：

愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物。(申命记33:13-14)

以赛亚书：

从月到月，从安息日到安息日，一切肉体都必来在耶和华面前下拜。(以赛亚书66:23)

由于“月”，即月球度量的这种含义，所以他们在月朔(即每月之初)或新月之初献祭(民数记29:1-26; 以赛亚书1:14)；那时，他们还吹号筒(民数记10:10; 诗篇81:3)；经上吩咐，他们要守亚笔月，在亚笔月守逾越节(出埃及记12:2; 申命记16:1)。“月”表示人里面的真理状态，在反面意义表示他里面的虚假状态，可参看启示录( 9:5, 10, 15; 11:2; 13:5)。以西结书(47:12)中的“月”所表相同。