647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

830.启19:16.“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”表示主在圣言中教导，祂是谁，或祂是什么样，即：祂是神性智慧的神性真理和神性之爱的神性良善，因而是宇宙之神。主的“衣服”表示神性真理方面的圣言，如前所述(AR 825节)。主的“大腿”表示神性良善方面的圣言。“大腿”和“腰”表示婚姻之爱；由于婚姻之爱是一切爱的基础，所以“大腿”和“腰”表示爱之良善。这是由于其对应关系(可参看AR 213节)。因此，当“大腿”论及主时，它表示爱之良善方面的祂自己，在此也表示爱之良善方面的圣言。“写着的名”表示主的品质，如前所述(AR 824节)。“万王之王”是指神性智慧的神性真理方面的主，“万主之主”是指神性之爱的神性良善方面的主。在主的国度和统治都被提到的地方，这两者所表相同(参看AR 664节)。

由于经上说“万王之王，万主之主”，它们是指神性真理和神性良善方面的主，所以经上还说“在祂衣服和大腿上有名写着”；写在“祂衣服上的名”表示神性真理方面的圣言，写在“祂大腿上的名”表示神性良善方面的圣言。这两者都在圣言中。圣言的神性真理在它的属灵意义，即灵义中，属灵意义是给中间或第二层天堂天使的，他们处于源于神性真理的聪明；圣言的神性良善在它的属天意义中，属天意义是给最高层或第三层天堂天使的，他们处于源于神性良善的智慧。但属天意义深深隐藏，只有那些从主处于对主之爱的人才能感知到。在前面启示录的经文中，经上公开说，骑在白马上的那一位就是主：

他们必与羔羊争战；羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)

“大腿”表示爱之良善，当论及主时，表示神性之爱的神性良善，这一点从圣言中的这些经文明显看出来；以赛亚书：

公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)

以西结书：

在基路伯的头以上有在宝座上的一个人的形像；从祂腰以上的形状，从祂腰以下的形状，有火的形状，周围也有光辉。(以西结书1:26-28)

“在宝座上的人”是指主；“从腰以上和以下的火的形状”表示祂的神性之爱；“周围的光辉”表示由此发出的神性智慧。但以理书：

但以理看见一个人，腰束乌法精金带。(但以理书10:5)

这个人是一位有主在里面的天使；“乌法精金”表示爱之良善。“大腿”(以赛亚书5:27; 诗篇45:3; 以及其它地方)所表相同。关于大腿或腰与婚姻之爱，就是一切爱之基础的对应关系，可参看《属天的奥秘》(5050-5062节)。