史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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751.启17:18.“你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教说服在教义上在基督教界掌权，甚至在某种程度上仍在改革宗信徒中间掌权，尽管他们不在教皇的统治之下。这些话表示所有这些事，这是因为它们形成结论；因此，它们不仅涉及论到天主教徒所说的事，还涉及关于法兰西民族和新教徒的事，因而那“女人”，即“大城”，也有一国管辖这些人。但我们必须说明这是怎么回事，或管辖的方式。她(即天主教会)有一国管辖新教徒，就像她管辖那些依附于她的宗教说服的人一样；但前提是他们在某种程度上接受了她的教义。他们所接受的教义是这些：他们靠近父神，而不是主；他们不承认主的人身是神性；主的十字架受难是对父神的赎罪、挽回祭和补偿；关于主功德的归算；关于洗礼、原罪和自由意志的一些事；对路德教徒来说，他们非常接近“变体论”。这些教义是从教皇天主教那里遗留下来的，并在一定程度上与它一致；它们就是经上说“那女人，就是大城，有一国管辖地上的众王”的原因或所凭借的东西。“那女人”表示天主教的宗教说服，如前所述；“城”表示教义(AR 194, 501, 502, 712节)；“国”表示教会(AR 749节)；因此，“有国”表示管理；“地上众王”表示教会的真理或虚假(AR 20, 483, 664,704, 720, 737, 740节)，因而也表示教义；“地”表示教会(AR 285节)。由此明显可知，这些话，即“你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教说服在教义上在基督教界掌权，甚至在某种程度上在改革宗信徒中间掌权，尽管他们不在教皇的统治之下。
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