史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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313.“骑在马上的，手里拿着天平”表示对良善和真理的估价，它在这些人中间是什么样，或说是哪一种。“手里拿着天平”表示对真理和良善的估价，因为在圣言中，一切尺寸和重量都表示对所论述的事物的估价。尺寸和重量表示这些事物，这一点从但以理书中的这些话明显看出来：
当巴比伦王伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时，有文字在他面前显现，即弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新，就是数算，数算，称量，分裂；这些字的讲解是这样：弥尼，就是神已经数算你的国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，被发现亏欠；毗勒斯，就是这国分裂，归与玛代人和波斯人。(但以理书5:1-2, 25-28)
“用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒”，同时又拜别神，表示对良善和真理的亵渎；“巴比伦”也表示这一点。“弥尼”或“数算”表示知道他在真理方面的品质；“提客勒”或“称量”表示知道他在良善方面的品质；“毗勒斯”或“分裂”表示驱散。在圣言中，度量(measures)和天平(balances)表示真理和良善的品质，这一点明显可见于以赛亚书和启示录：
谁曾用祂的手心量诸水，用手虎口测诸天，用升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:12)
启示录：
天使量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)
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