647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

242.“第二个活物像牛犊”表示在情感方面的圣言的神性真理。地上的走兽表示各种属世情感，因为它们确是这样，或说是它们的化身。“牛犊”表示对知道的情感，或求知欲(affection of knowing)；在灵界，这种情感以牛犊来代表，因此在圣言中，它也由“牛犊”来表示，如在何西阿书：

我们就把嘴唇的牛犊归给耶和华。(何西阿书14:2)

“嘴唇的牛犊”是指出于对真理的情感的称谢或宣认。玛拉基书：

但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，因其翅膀得医治，你们必跳跃如肥犊。(玛拉基书4:2)

他们被比作“肥犊”，因为他们表示那些出于对知道真理和良善的知识或认知的情感而充满这些知识或认知的人。诗篇：

耶和华的声音使黎巴嫩的香柏树跳跃如牛犊。(诗篇29:6)

“黎巴嫩的香柏树”表示真理的知识或认知；因此，经上说：“耶和华的声音使它们跳跃如牛犊。”“耶和华的声音”是指神性真理，在此是指影响(他们)。

埃及人因喜爱知识或科学，所以就为自己制作牛犊作为他们对知识或科学的情感的标志；但后来，他们开始将牛犊当作神明来敬拜，然后在圣言中，牛犊就表示对知道虚假的情感(如耶利米书46:20, 21; 诗篇68:30；以及其它地方)。因此，以色列人在旷野为自己所造的牛犊(出埃及记32章)、以及撒玛利亚的牛犊(列王纪上12:28-32; 何西阿书8:5; 10:5)所表相同。所以在何西阿书，经上说：

他们用银子为自己制造铸像，献人为祭，亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

“用银子为自己制造铸像”表示歪曲真理，“献人为祭”表示毁灭智慧，“亲吻牛犊”表示出于情感承认虚假。以赛亚书：

牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其中的树枝。(以赛亚书27:10)

耶利米书(34:18-20)中的“牛犊”所表相同。

由于一切神性敬拜都来自对真理和良善的情感，由此来自关于它们的知识或认知，所以在以色人中间，教会的敬拜主要由祭牲构成，而这些祭牲是由各种动物制成的，如羔羊、山羊、小山羊、绵羊、公山羊、牛犊、公牛；它们来自牛犊，是因为牛犊表示对知道真理和良善的情感，这是最初的属世情感。这就是“献牛犊为祭”所表示的(出埃及记29:11, 12; 利未记4:3, 13等；9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8 等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25-29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23-26, 33)。第二个活物像牛犊，因为它所表示的圣言的神性真理影响心智，从而教导和灌输。