647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

222.“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如主与父为一，并且就是天堂一般。父与主为一，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》和别的地方已经充分说明。天堂之所以为天堂，不是由于天使自己的品质，或说固有的东西，而是由于主在天使里面，并与天使同在的神性。因此，这句话，即“就如我在父的宝座上与祂同坐一般”表示正如祂与父为一，并且就是天堂一般；“宝座”是指天堂(AR 14, 221节)。“就如我得了胜”表示通过被允许进入其人身的试探，和最后的试探，也就是十字架受难，以及圣言的一切事的应验，主战胜了地狱，荣耀了祂的人身，也就是说，祂将这人身与自成孕时就在祂里面、被称为耶和华父的神性合一；关于这个主题，可参看前面提到的《新耶路撒冷教义之主篇》(8-11, 12-14, 29-36节)，以及前文(AR 67节)。

主之所以说“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”，是因为主与父，就是与祂自己里面的神性的合一发生，目的是让人与主里面被称为父的神性结合成为可能；由于对人来说，直接与父的神性结合是不可能的，但通过祂的神性人身，也就是属世神性，间接与父的神性结合是可能的，所以主说：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

主通过祂的神性真理与人结合，人里面的这神性真理属于主，因而就是主，绝不是人的，因而不是人。诚然，人觉得它似乎是自己的，但它仍不是他的，因为这真理不是与他合一，只是附着于他，或说紧挨着他。父的神性却不是这样，这神性不是附着于主的人身，或紧挨着它，而是与它合一，就像灵魂与身体合一一样。明白这些话的人就能明白主下面的话：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

又：

到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

又：

求你用真理使他们成圣，你的话就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；使他们都合而为一，正如你，父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面合而为一；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:17, 19, 21, 23)