史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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170.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示那些处于来自主的神性良善和神性真理，从而拥有天堂的生命在自己里面的人将被接受。“认名”是指承认某人的品质，或他就是这样，这一点从前面(AR 81, 122节)所给出的“名”的含义明显看出来。“父”是指神性良善，“天使”是指神性真理，这两者都来自主。在福音书的圣言中，主经常提到“父”，无论在何处，“父”都是指耶和华，主来自父，在父里面，父也在主里面，并且从来不是独立于主之外的任何神性。情况就是这样，这在《新耶路撒冷教义之主篇》和《圣治》(262—263节)中有大量说明。主自己就是“父”(可参看AR 21, 960节)。主提到“父”，是因为在灵义上，“父”表示良善，“父神”表示神性之爱的神性良善；当“父”这个词在圣言中被读到时，天使从不将“父”理解为其它任何事物，也不能理解为其它任何事物，因为在天堂，除了主以外，没有人知道任何父，说他们从他而生，称他们是他的儿女和继承人；主的话(马太福音23:9)就是这个意思。由此明显可知，“在父面前认他的名”表示他们将被接收到那些处于来自主的神性良善的人当中。“天使”之所以是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指神性真理，是因为天使是与他们同在的来自主的神性真理中的神性良善的接受者。
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