647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

（七）主出于自己里面的神性将祂的人身变成神性，从而与父为一

L29.基督教界普遍接受的教会教义是这样：我们的主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；祂虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；祂为一，乃由于使其人性进入于神；合为一，乃由位格为一；如灵与身成为一人，神与人成为一基督。这些话摘自《亚他那修信经》，该信经被整个基督教界接受；它们是关于主里面神性与人性合一的基本教导。在适当章节我们将解释该信经关于主的进一步论述。从这些话很明显地看出，根据基督教会的信仰，主里面的神性与人性非为二，乃为一，正如灵魂和身体为一人，并且祂里面的神性取得人性(注：人性与人身意思相同)。

由此可知，神性不可能与人性分离，人性也不可能与神性分离，因为这就像是将灵魂与身体分离。事实就是如此，凡阅读前面(9, 21节)从两部福音书(即路加福音1:26-35; 马太福音1:18-25)所引用关于主降生的经文之人，都必须承认这一点。从这些经文明显可知，耶稣是从耶和华神成孕，从童女马利亚出生的；因此，神性在祂里面，是祂的灵魂。由于祂的灵魂是父的神性本身，故可知，祂的身体，或人身，也必须变成神性；因为这一个为神性的地方，那一个也必须为神性。父与子必须以这种方式，而不能以其它方式为一，父在子里面，子在父里面；因此，凡子所有的，都是父的，凡父所有的，都是子的；正如主自己在祂的圣言中所教导的那样。

我们将按以下顺序解释，这种合一是如何实现的：

⑴主自永恒就是耶和华。

⑵永恒之主，或耶和华为拯救世人取了人身。

⑶祂出于自己里面的神性使人身变成神性。

⑷祂通过允许加在自己身上的试探使人身变成神性。

⑸祂里面的神性和人身的完全合一通过十字架受难，也就是最后的试探实现。

⑹祂逐步脱去取自母亲的人身，披上来自祂里面的神性的一个人身。这就是神性人身和神的儿子。

⑺神就这样成为人，正如在首先事物中那样，在末后事物中也是如此。