史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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L17.现在要说一说除去罪是什么意思。除去罪与赎回并拯救人意思是一样的；因为主降世是为了使人可以得救。没有祂的降临，没有一个凡人能被改造并重生，从而得救。但主夺去魔鬼，也就是地狱的一切能力，并荣耀了祂的人身，也就是将其与祂父的神性合一后，这一切就成为可能。如果这些事没有完成，没有人能接受将与他同在的任何神性真理，更不能接受任何神性良善；因为在此之前，能力强大的魔鬼会把它们从他心里拔出来。
从这些考虑明显可知，主并未通过十字架受难除去罪；但对那些通过照祂的诫命生活而信祂的人来说，祂赶走了它们，也就是移走它们。主也在马太福音中教导了这一点：
莫想我来要废掉律法和先知。无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的；但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。(马太福音5:17, 19)
如果处于某种光照或启示，单凭理性，谁看不出若不通过实际的悔改，罪不可能从一个人那里被除去？而实际的悔改在于看到自己的罪，祈求主的帮助，停止这些罪。看见、相信并教导别的，不是来自主，也不是来自正常的理性，而是来自构成人之自我的欲望和堕落的意愿，他的聪明由此被贬低。
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