史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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95.(5)主通过救赎行为使自己成为公义。如今的基督教会都声称并相信，唯独主通过祂在世时对父神的顺服，尤其通过十字架受难而拥有功德和公义。不过，他们认为十字架受难本身就是救赎行为，然而，那并非救赎行为，而是荣耀其人性的行为（这是关于救赎的114-137节所论述的主题）。主借以使自己成为公义的救赎行为是祂在灵界所执行的最后审判。那时，祂将恶者与善者、山羊与绵羊分开，将那些与龙的兽沆瀣一气的人（启示录13章）逐出天堂。祂通过配得者组建了一个新天堂，通过不配者组建了一个新地狱，并逐步将各处的一切事物归回秩序，而且建立一个新教会。这些就是主借以使自己成为公义的救赎行为。因为公义就在于照神性秩序做一切事，并使一切脱离秩序的事物得以恢复。神性秩序本身就是公义。这就是主说这些话的含义：
我理当这样尽神诸般的义。（马太福音3:15）
在旧约中还有这些经文：
看哪，日子将到，我要为大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权，在地上施行公平公义；这是祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
我凭公义说话，以大能施行拯救。（以赛亚书63:1）
祂必在大卫的宝座上以公平公义治理使国坚定稳固。（以赛亚书9:7）
锡安必因公义得蒙救赎。（以赛亚书1:27）
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