647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

92.(4)祂借以将自己带入这个世界的人身就是神的儿子。主经常说父差祂来，祂是父差来的（如马太福音10:40; 15:24；约翰福音3:17, 34; 5:23, 24, 36-38; 6:29, 39, 40, 44, 57; 7:16, 18, 28, 29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4等等）。主这样说，是因为“被差到世间”是指祂降下来，并来到人类当中，祂做这一切凭借的是祂藉着童女玛利亚所取的人身。这个人身也的确是神的儿子，因为它从为父的耶和华神成孕（如路加福音1:32,35所说）。这个人身被称为“神的儿子”、“人子”和“玛利亚之子”。“神的儿子”表示处于人身的耶和华神，“人子”表示作为圣言的主，“玛利亚之子”表示祂自己所取的这个实实在在的人身。下文将证明，这些是“神的儿子”和“人子”的含义；“玛利亚之子”表示祂纯粹的人性，这一点从人类的生殖明显可知，其中灵魂来自父亲，身体来自母亲。父亲的精子包含灵魂，这精子在母亲的子宫内被裹以肉身。换句话说，人所拥有的一切属灵之物都来自他的父亲，一切物质则来自他的母亲。
对主而言，祂里面的神性来自祂的父耶和华，祂的人性则来自祂的母亲。这二者的合一就是神的儿子。这可从主的出生由来明显得到证实，对此，我们在路加福音读到：
天使加百列对玛利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。（路加福音1:35）
主也将自己描述为“父所差来的”，因为“差来的”和“使者”（angel）有相同的含义，在原文，使者的意思就是那被差来的。因为以赛亚书上说：
耶和华面前的使者（angel）拯救他们，以慈爱和怜悯救赎他们。（以赛亚书63:9）
玛拉基书：
你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。（玛拉基书3:1）
还有其它类似经文。在本书第三章我们会看到，圣三一，即父神，圣子和圣灵，都在主里面，祂里面的父就是神性的起源（originating Divine），圣子就是神性人身或人性，圣灵就是神性的发出（emanating Divine）。