647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

83.自永恒所生的儿子降下来并披上人身，这是一个彻头彻尾的错误。只要想想耶和华亲自所说祂自己就是救主和救世主的经文，这种观点就会落空并消散，如以下经文：
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有别神！（以赛亚书45:21, 22）
我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书 43:11)
我就是耶和华你的神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)
我们的救赎主，祂的名字是万军之耶和华。（以赛亚书47:4）
他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50：34）
耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书 48:17; 43:14; 49:7)
你的救赎主，耶和华如此说，我就是独自造万物的耶和华。(以赛亚书44:24)
耶和华以色列的君王，以色列的救赎主万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
我以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华你的救赎主说的。（以赛亚书54:8）
耶和华信实的神啊，你救赎了我。（诗篇31:5）
以色列啊，你当仰望耶和华。因祂有慈爱，有丰盛的救恩。祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。（诗篇130:7，8）
万军之耶和华是祂的名。你的救赎主是以色列的圣者。祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
凡有眼目，并且心智通过眼目被打开之人，都能从上述及许多其它经文看出，神是一，祂为了实现救赎而降下来并变成人。只要留意一下所引用的有关神的这些神性说法本身，谁不能如同在晨光中那样看清这一点？然而，那些处于夜的阴影之人由于确信另有一位神自永恒而生，祂降下来施行救赎而关闭了看清这些神性说法的眼目，并在此状态下研究如何将其运用于自己的虚假并滥用它们。