647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

81.上一章论述了神创造者，以及创造。本章将论述主救世主，以及救赎。下一章则论述圣灵，以及神性活动。我们所说的主救世主是指披上人身的耶和华，因为下面将说明，为了实现救赎，耶和华亲自降下来并给自己取了人的样式。之所以用主这个名，而不用耶和华，是因为旧约中的耶和华在新约中被称为主，如以下经文所说明的。摩西书：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心尽性爱耶和华神。（申命记6:4-5）
而马可福音：
主我们的神是独一的主。你要尽心、尽性爱主你的神。（马可福音12:29-30）
以赛亚书：
当预备耶和华的道路；在沙漠地修平我们神的大道。（以赛亚书40:3）
而路加福音：
你要行在主的面前，预备祂的道路。（路加福音1:76）
此外还有其它经文。而且，主命令祂的门徒称祂为“主”（约翰福音13:13）。这就是为何使徒们在书信中如此称呼祂，后来的使徒教会也是如此。这从该教会的信经，也就是所谓的“使徒信经”明显看出来。其原因在于，由于耶和华之名的神圣，犹太人不敢直呼其名；还因为“耶和华”表永恒的神性存在；而祂在时间中所取的人身并非那存在。至于何为神性存在或耶和华，这在上一章已予以说明（18-26，27-35节）。因此缘故，在此处以及下文，主是指披上人身的耶和华。由于主的胜过教会的其它一切知识，甚至胜过天上的知识，故我将按以下顺序使这一知识清晰明朗：
(1)为了赎回并拯救人类，耶和华，宇宙的创造者降下来并给自己取了人的样式。
(2)祂作为神圣真理，就是圣言（即道）降下来，然而祂并未将神圣良善与神圣真理分离。
(3)祂照其神序给自己取了人的样式。
(4)祂借以将自己带入这个世界的人身就是所谓“神的儿子”。
(5)主通过救赎行为使自己成为公义。
(6)祂通过救赎行为使自己与父合一，父也将自己与祂合一。这也遵循神序。
(7)在一个人里面（in one Person），神就这样成为人，人成为神。
(8)祂朝合一（union）的发展就是祂的倒空状态；合一本身则是祂的荣耀状态。
(9)从今往后，在基督徒当中，若不信主神救主，单单靠近祂，没人能进入天堂。
现逐一解读这些要点。