史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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652.主将善归给所有人，不将恶归给任何人，因此祂不判定任何人下地狱，只要人跟从，就将所有人提升入天堂，这一点通过祂的这些话明显可知：
耶稣说，我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。(约翰12:32)
因为神差他的儿子降世，不是要审判世人，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了。(约翰 3:17, 18)
若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。(约翰12:47, 48)
耶稣说，我不判断人。(约翰 8:15)
在圣言中，此处及别处的“审判”皆表判入地狱，即定罪；救赎不是审判，而是复活得生命。(约翰 5:24, 29; 3:18)
将要审判的“圣言”表真理，真理就是，一切恶皆出自地狱，因此邪恶与地狱是一体。故，当恶人被主提升向天堂时，其邪恶就会把他拉下来，因为他热爱邪恶，他凭己意追随它。这也是包含在圣言中的真理，即善就是天堂。因此，当善人被主提升向天堂时，他也看似凭己意上升，并被带到里面。这些人就是那些所谓被记在生命册上的人(但以理12:1; 启示录13:8; 20:12, 15; 17:8; 21:26)。
从主不断发出一种气场，充满整个灵界和尘世，提升所有人朝向天堂。它就象大洋中的一股强流，悄悄推动船只，所有信靠主并照其诫命生活者，皆进入那气场或强流，并被提升，而那些不信靠者则不愿进入，自己退到周边，被强流推向地狱。
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