史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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500.若不赋予人在属灵事物上的自由意志，神能在一天之内引导全世界的人信祂，这种观念是误解神的全能造成的结果。那些误解神的全能之人可能以为，要么不存在次序之类的事，要么神既能依照次序行事，也能违背次序行事。而事实上，若没有次序，创造是不可能的。次序的首要目的是为了人能成为神的形像，从而使他在爱与智慧上越来越完善，因而越来越成为神的形像。为了这一目的，神在人里面不停作工；但是，若没有能使人转向神，反过来与祂联结的属灵事物上的自由意志，那么这一切将是徒劳的，因为这是不可能的。正是由于次序的存在，整个宇宙及其万有才能通过并照着它被创造。因为一切创造皆通过并依照次序实现，所以神被称为次序本身。因此，无论我们说违背神序行事，还是说违背神行事，意思都一样。事实上，神自己也无法违背自己的神序行事，因为这样做就是违背祂自己。故，祂照着为次序的祂自己引领所有人，将迷途者和堕落者导入次序，使抵制者转向次序。
如果人受造时没有被赋予属灵事物上的自由意志，那么对于全能的神来说，还有比引导全世界的人信主更容易的事吗？难道祂不能将这信直接或间接植入每个人？直接地，就是凭祂的绝对权能和不可抗拒的作工，即永远不停地瞄准人的救赎；间接地，就是若他不接受，便使他受到良心的痛苦，或经受导致昏迷的身体抽搐和严重的死亡威胁；或更进一步，打开地狱，向他展示手持可怕火把的魔鬼；又或从地狱召来他们曾经相识的死人，以狰狞的幽灵形式向他显现。但亚伯拉罕对地狱中财主所说的话回应了这些联想:
若不听从摩西和众先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。（路加福音16:31）
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