647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

30.⑶自创世之时，神就在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。神，以及直接由祂发出的神性，并不在空间内。尽管祂全在，与每一个世人，并天堂的每一位天使和天堂之下的每一个灵人同在。这一点无法以纯属世思维来理解，但以属灵思维在某种程度上能理解。纯属世的思维无法理解这一点，因为属世思维含有空间的概念。属世思维是通过我们周围的尘世物体形成的，肉眼可见的一切物体都牵涉空间。正是空间使得一切事物或大或小，以及具有长、宽、高的维度。总之，一切尺寸、形状、样式都属于空间。然而，只要允许某种属灵之光进入，人依然能在某种程度上理解这种概念。不过，我必须先对属灵思维加以说明。这种思维绝不牵涉空间，而是通过状态获得其整个品质。状态是爱、生命、智慧、情感、喜乐，以及总体上善与真的属性。有关这些事物的真正属灵概念与空间毫不相干，它超越空间概念，并俯视它们，如同天俯视地。
神在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。这一事实解释了为何神自永恒至永恒都是那同一个，因而自创世之前就是那同一个；也解释了为何创世之前，空间和时间并不存在于神里面，或在祂的临在中，但创世之后它们却存在于其中。所以，由于祂是那同一个，故祂在空间中，却无关空间，在时间中，却无关时间。由此可知，自然界与祂是分开的，然而，祂却全在于自然界中。存在于构成人的一切实质和一切物质中的生命也一样，生命不与这些实质和物质混和。这好比眼中的光、耳中的音、舌中的味，或充满陆地和海洋、凝聚成水陆球体，并使之旋转等的以太。若这些因素被除去，实质和物质构成的事物会立刻分崩离析。事实上，人的心智同样如此，若神不处处并一直存在于其中，它也会象气泡一样破裂；并且，作为行为来源的两个大脑也会化为泡沫，人性的一切将变成尘土或空中漂浮的气味。
由于神在一切时间内，却无关时间，故在祂的圣言中，祂说话用现在时和将来时。如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为勇士、和平的君！（以赛亚书9:6）
诗篇：
我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，今日我已生你。（诗篇2:7）
这说的是要降临的主，故经上还说：
在祢看来，千年如已过的昨日。（诗篇90:4）
神全在于整个世界，然而祂里面没有丝毫属于这个世界，也就是属于空间和时间之物。只要细心查看，这一点可从圣言中的很多经文清楚看出来。如耶利米书中的这段经文：
我岂为近处的神，不也为远处的神吗？人岂能在隐密处藏身，使我看不见他吗？我岂不充满天地吗？（耶利米书23:23,24）