史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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261.主在世时应验了圣言的全部，由此成为神圣真理，也就是圣言，甚至是以其最表层的形式。这一事实就是约翰福音中这些话的意思：
道成了肉身，住在我们中间；我们见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。祂充充满满地有恩典有真理。（约翰福音1:14）
“成了肉身”是指变成圣言的最表层。主变像时向门徒展示了圣言最表层的形像：
脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。（马太福音17:2、马可福音9:2、路加福音9:28）
在这些地方，经上说摩西和以利亚在荣光中显现。“摩西”表藉由摩西所写的圣言，以及总体上圣言的历史部分；“以利亚”表圣言的预言部分。约翰所看到的主（启示录1:13-16）也表现为最表层形式上的圣言。那里描述主的一切细节表神圣真理或圣言的最表层形式。当然，主之前一直是圣言或神圣真理，不过是处在圣言的初始中。因为经上说：
太初有道，道与神同在，道就是神。（约翰福音1:1,2）
道成为肉身之时，就是主成为圣言的最表层形式之时。这就是为何主被称为“首先的和末后的”（启示录1:8,11,17;2:8;21:6;22:12,13；以赛亚书44:6）。
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