史威登堡神学著作
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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2.新天堂与新教会的普遍信仰如下：永恒之主耶和华，降世征服地狱，并荣耀祂的人身；若非如此，无人能得救；信祂的人得救。上述内容就是该信仰的普遍形式，因为这是信仰的普遍原则，信仰的普遍原则必包含在其一切细节中。
这是一个信仰的普遍原则：神在本质和位格上是一，圣三一在祂里面，祂就是主神救主耶稣基督。
这是一个信仰的普遍原则：若非主降世，无人得救。
这是一个信仰的普遍原则：主降世将地狱从人那里移除，祂通过与之争战并战胜它而移除，从而将其制服，使之归入秩序、服从祂的命令。这是一个信仰的普遍原则：主降世荣耀了祂在世所取的人性，也就是说，将这人性与神性（万物起源于它）合一，并由此永远使地狱保持秩序并服从祂的命令。由于这一切只能通过以其人性所经历的各种试探，甚至终极的试探，也就是十字架受难而成就，所以祂忍受了这一切。
这些信仰的普遍原则是关于主的。在人这一方，信仰的普遍原则是：人当信主，因为通过信主，人得以与主结合，从而得救。信主就是笃信主是救主；由于只有那些过着良善生活之人才有如此信心，所以这也是信祂之义。对此，主在约翰福音中教导：
父的意思是叫一切见子而信的人得永生。（约翰福音6:40）
又：
信子的有永生。不信子的不得见永生；神的震怒常在他身上（约翰福音3:36）。
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