647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
　　前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
　　前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
　　前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
　　前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
　　前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
　　前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
　　前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
　　

103.对此，我补充一个奥秘：灵魂来自父亲，就是这个人本人；而肉体来自母亲，并非这个人本人，却来自这个人；它仅仅是灵魂的衣服，由诸如来自尘世的那类事物交织而成；而灵魂则由诸如存在于灵界的那类事物交织而成。死后，人人都会抛弃从母亲那里得来的属世之物，并保留从父亲那里得来的属灵之物，连同包裹它的、由最纯的自然物质构成的一种边缘物（limbus）。对那些进入天堂的人来说，这种边缘物在下面，而属灵物在上面；但对那些进入地狱的人来说，这种边缘物在上面，而属灵物在下面。因此缘故，天使人（angel-man）通过天堂，即善与真说话；而魔鬼人（devil-man）发自内心说话时，如私下里，通过地狱说话；仅仅从口头上说话时，如公开场合，则仿佛通过天堂说话。
由于人的灵魂就是他的真我，就其来源而言，是属灵的，故显而易见，为何父亲的爱的心智、性情、秉性、倾向和情感会居于子孙后代，并代代返回并显现。这也是为何很多家族，甚至民族能通过他们的始祖被辩认出来。有一种共同的相似性（common likeness）会反映在每个后代的脸上，这种相似性只能通过教会的属灵事物才能发生改变。雅各和犹大的共同相似性仍保留在他们的后代中；他们由此而有别于其他人。因为直到如今，他们仍顽固坚持他们的宗教信仰。孕育每个人的精子里面存在父亲灵魂的完整移植或分支，而父亲的灵魂被包裹在自然元素所形成的包裹物中。这些东西决定了肉体在母亲子宫内的形成，这肉体会变得要么类似于父亲，要么类似于母亲，而父亲的形像仍保留在它里面，并不断努力显露出来。所以，它若在第一代中无法实现这个目标，就会在随后的几代中实现它。
父亲的灵魂完整地存在于精子中。原因在于，如前所述，就其来源而言，灵魂是属灵的，属灵之物与空间毫不相干。所以，它小面积复制和大面积复制是一样的。至于主，祂在世时通过救赎行为脱去了从母亲那里所得人性的一切事物，并披上来自父亲的人性，也就是神性人。这就是为何在祂里面，人是神，神是人。