史威登堡神学著作
/ 851
647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
/ 851
/ 340
98.前面(73节)已说明，每个人都拥有被称为自由的意愿官能和被称为理性的理解力官能。不过，要清楚明白的是，这些官能可以说是人与生俱来的，几乎是本能的，因为使得人成为人的，正是它们。如刚才所说的(97节)，出于自由照着理性行动是一回事，出于自由本身照着理性本身行动是另一回事。只有那些允许自己被主重生的人才会出于自由本身照着理性本身行动，而其他人都是出于自由照着一种被他们塑造为理性形像的思维行动。然而，每个人，除非生来愚痴或极其蠢笨，都能获得理性本身，并通过它获得自由本身。人们之所以没有获得，原因有很多，我将在下文讨论这些原因。在此只提一下能被赋予自由本身或自主本身和理性本身或理智本身的是哪种人，很难被赋予的是哪种人。
自由本身和理性本身无法被赋予那些生来愚痴的人，或那些变得愚痴的人，只要他们仍是愚痴的。它们无法被赋予那些生来蠢笨或迟钝的人，或那些由于懒散，或某种扭曲或彻底关闭心智内层的疾病，或对野兽生活的热爱而变得蠢笨的人。
自由本身和理性本身无法被赋予基督教界那些完全否认主的神性和圣言的神圣，并顽固坚持这种否认，直到生命结束的人。因为这就是“干犯圣灵的罪”所表示的，这罪今世来世总不得赦免(马太福音12:31-32)。
自由本身和理性本身也无法被赋予那些将一切事物都归于自然界，丝毫不归于神性，并通过基于可见事物的论据使这一点成为其信仰的一部分的人，因为他们是无神论者。
自由本身和理性本身很难被赋予那些坚信虚假的宗教原则之人，因为虚假的坚信者就是真理的否认者。但它们能被赋予那些还没有如此坚信的人，无论他们的宗教信仰是什么。关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
小孩子和青少年在成年之前无法获得自由本身和理性本身，因为人的心智内层是逐渐被打开的；在此期间，它们就像未成熟果实中的种子，无法在土壤中发芽。
/ 340
目录章节
目录章节
目录章节
